До нашей эры капиталистов не было, а войны были...Во времена рабовладения капиталистов не существовало, а войны были...В период феодализма капиталистов и в помине не было, а войны , сцука, все равно были.........Может капитализм тут не при чём???? Может надо что то в филармонии исправить???
Нейрофилософия войны: почему мозг воюет?
Привет, думатели!
Сегодня мы зададим самый опасный и неудобный вопрос: является ли война частью человеческой природы, спрятанной в устройстве нашего мозга? Мы пройдем путь от нейронов до геополитики, разберем, какие гормоны и нейронные связи заставляют нас видеть во враге - не-человека, и спросим у искусственного интеллекта: а мог бы ты, лишенный эмоций, остановить мировую катастрофу?
Часть 1: война как биологическая и философская программа
С точки зрения нейрофилософии, война - не случайность, а регулярное проявление сложной структуры и функций нейронных ансамблей нашего сознания и подсознания. Она возникает там, где сталкиваются активное начало человеческой психики, заложенное в нас, и давление внешней среды (тот же естественный отбор), а также там, где возможности реальности не успевают за растущими потребностями «пси-пространства» - совокупности всех психик на Земле.
Что запускает эту программу?
Гормоны стресса (кортизол, адреналин):
в состоянии угрозы миндалина мозга запускает режим «бей или беги». Рациональное мышление отключается, а реакция становится мгновенной и агрессивной. В политике это проявляется как панические, необдуманные решения накануне кризисов.
Групповое мышление (эффект «свои vs чужие»):
наш мозг эволюционно запрограммирован делить мир на «свою стаю» и чужаков. За принадлежность к группе и лояльность отвечают те же нейромедиаторы (окситоцин, дофамин), что и за чувство любви и вознаграждения. Врага же легко дегуманизировать - перестать воспринимать как человека. Политтехнологи и пропаганда умело играют на этой кнопке.
«Война и мир регулируют качественное содержание и проявления пси-пространства: количество психик, структура которых предрасположена к агрессии, уменьшается; а количество психик, проявления которых направлены на интеграцию и сотрудничество, увеличивается». Это жесткий, но эволюционный взгляд на историю как на «санитара» коллективного разума.
Часть 2: как выключается эмпатия: сцена из окопа и научные эксперименты
Нейробиология даёт точный ответ, как пропаганде удаётся «выключить» в солдате сострадание. Всё дело в двух типах эмпатии:
Чувственная (аффективная) эмпатия:
это способность на физиологическом уровне ощущать эмоции и боль другого. Эксперименты с МРТ показывают: когда мы видим, как к кому-то прикасаются, у нас активируются те же зоны соматосенсорной коры, как если бы касались нас самих. А при виде чужой боли «загораются» наши собственные болевые центры.
Когнитивная эмпатия: способность понять мысли и намерения другого, поставить себя на его место.
На войне первая - чувственная эмпатия - подавляется искусственно. Враг обезличивается через форму, ярлыки («нацист», «оккупант»), расстояние (война дронов). Он перестаёт быть человеком с лицом, историей, семьей. Ярчайший пример - эпизод из романа Ремарка, где немецкий солдат Пауль убивает француза Жерара Дюваля в воронке. Эмпатия включается лишь тогда, когда Пауль вынужден несколько часов провести рядом с умирающим, смотреть ему в глаза, рассматривать фотографию его семьи. Мозг больше не может поддерживать иллюзию «не-человека», и это становится пыткой.
Так война - это болезнь? Скорее, опасный «лазерный рефлекс», вшитый в здоровый мозг. Это не патология, а гипертрофия нормальных защитных и групповых механизмов. Болезнью можно назвать состояние общества, которое систематически поощряет такое гипертрофированное срабатывание...
