Сварог (Сварожич)

[Благодать]

СВАРОГ (СВАРОЖИЧ)

Некоторые славянские божества, упоминания о которых мы находим в древнерусских памятниках, не попали в пантеон князя Владимира. В их числе оказался Сварог (Сварожич) – бог или дух огня. По другим сведениям он является в славянской мифологии богом огня и кузнечного счастья, семейного очага. В доме обычным местом поклонения огню Сварожичу был овин. Вероятно, когда-то Сварог был и сельскохозяйственным божеством.

В Древней Руси Сварог был тесно связан с Даждьбогом, которого называли сыном Сварога. Считалось, что Сварог также способствовал развитию технических знаний.

Имя бога образовано от древнеславянского корня «вар», обозначающего «жар», «горение». В названии отражена оберегательная функция Сварога. Он выступал как охранитель огня.
Если Сварог был богом огня вообще, а Дажьбог лишь его разновидности – Солнца, то не удивительно, что в Ипатьевской летописи Дажьбог именуется сыном Сварога: «Солнце же царь, сын Сварогов».

Самое большое святилище Сварога находилось в польском селении Радгост. Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где его называли Рарогом (от древнеславянского корня «рах» - страх). Божество по имени Сварожич, второе имя которого Радгост, существовало также у полабских (балтийских) славян, но ему приписывались воинские функции, а идолы в Ретре – его культовом центре, были одеты в шлемы и панцири.

Следы общего мирового культа поклонения огню мы находим, в частности, в древнерусском «Слове некоего христолюбца», написанном в начале XII века, где Сварог отождествляется с древнегреческим богом Гефестом. Неизвестный нам киевлянин рассказывает, что у него были волшебные клещи, якобы упавшие с неба. Скованное с их помощью оружие было неуязвимым.

 

[Благодать]

БОГ-КУЗНЕЦ

С именем Сварога славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла. Кроме того, культ Сварога означал установление моногамной семьи, когда полагалось «единому мужу едину жену имети, и жене за един муж посягати».
С появлением христианства функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну, которых и стали воспринимать как покровителей кузнечного дела. В поучениях, направленных против приверженцев язычества, говорится, что они «куры режут и огню молятся, зовя его сварожичем», или просто «огню сварожицу молятся».

Образ бога-кузнеца вошёл в сюжет о змееборстве. Согласно мифу, первый кузнец побеждает змея, напавшего на его страну. Кузнец предлагает змею пролизать языком дыру в железной кузнице. Когда змей просовывает в дыру язык, кузнец хватает его железными раскалёнными клещами. Змей погибает.

Древнее божество огня оставило в народной культуре незначительные следы, но почитание огня как чистой, святой стихии прекрасно сохранилось до наших дней. Записанные в XIX-XX веках народные представления об огне дают основания думать, что и Сварог в Древней Руси воспринимается как олицетворение стихии, а не оформившееся божество, и почитание огня у славян было скорее почитанием одной из сил природы – как воды, земли, деревьев, - чем поклонением одному из высших богов.

 

[Благодать]

ЦАРЬ-ОГОНЬ

В русских заговорах и других фольклорных текстах его называют «Царь-огонь». Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: «Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь…» Разжигая огонь в печи, приговаривали: «Царь-огонь, достанься, не табак курить – кашу варить…» Утром, затапливая печь и приступая к стряпне, хозяйка должна была перекрестить устье печи и произнести особый заговор: «Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моём доме, а иметь волю в одной вольной печи…»

Отношение к огню как к живому существу, которое требует к себе бережного и уважительного отношения, не терпит нечистоты и небрежения, а обидевшись, жестоко мстит, проявляется в поздних верованиях и ритуалах, связанных с огнём. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы «не поранить». В него запрещалось плевать , мочиться и кидать всякие нечистоты, а также отправлять нужду поблизости. Нельзя было и заметать в печи той метлой, которой метут полы.

Разжигание огня сопровождали молитвой, в этот момент прекращались ссоры и ругань. Неприемлемым считалось гасить огонь, затаптывая его ногами. Считалось, что огонь следует задуть или прижать рукой. В лесу и в поле часто оставляли непогашенные костры, давая огню возможность потухнуть самому по себе, и делали это вовсе не по небрежности, а из опасения прогневать священную стихию.

Славяне считали, что огонь – живое существо, которое необходимо вовремя кормить, чтобы он подчинялся человеку. До сих пор в деревнях можно услышать, что «огонь хочет пить». И это ни что иное, как напоминание о древних жертвоприношениях огню. Согласно ритуалу требуется, чтобы в негорящей печи всегда были сосуд с водой и полено дров – «питьё» и «еда» для огня. Считалось, что в противном случае огню станет в печи слишком жарко, и хозяйку, не уважившую его, он может наказать пожаром или болезнью, которая в народе называется «летучий огонь», или «вогник» (красная сыпь на лице).

С огнём обращались почтительно, называя его Батюшка-огонёк. На ночь огонь гасили, обращаясь к нему: «Спи, батюшка-огонёк!»

 

[Благодать]

ОЧИСТИТЕЛЬНАЯ И ЦЕЛЕБНАЯ СИЛА

Западные украинцы ещё в XIX веке справляли праздник огня, во время которого не работали и не разжигали огней. Существует одна очень распространённая легенда о том, как огонь наказал нерадивых хозяев:

«Зажглись на чужом дворе два огня и стали разговаривать:
- Ох, брат, погуляю я на той неделе! – говорит один.
- А разве тебе плохо? – спрашивает другой.
- Чего хорошего: печь затапливают – ругаются, вечерние огни затепливают – опять бранятся…
- Ну, гуляй, если надумал, только нашего колеса на вашем дворе не трогай. Мои хозяева хорошие – зажгут с молитвой и погасят с молитвой.
Не прошло и недели, как двор у плохих хозяев сгорел, а чужое колесо, которое валялось на том дворе, осталось целым».

Огню приписывались очистительные и целебные свойства. На Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния, разжигать на улице ритуальные костры. Через огонь прыгала молодёжь на Ивана Купалу, а также молодые супруги на второй день свадьбы, чтобы обеспечить себе богатство и потомство. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства (недаром горящие угли у русских называют богатьё, богач).

В давние времена, когда в деревнях не было ни спичек, ни огнива, а огонь поддерживали, оставляя в печи тлеющие угли, которые утром приходилось раздувать, крестьяне неохотно давали взаймы угли или горящую головню, считая, что с ними может уйти из дома удача и достаток. Особенно опасным считалось давать кому-либо огонь в начале пахоты, сева, сбора урожая, в дни рождения детей и появления приплода скота.

В народе различали четыре вида огня. Самый чистый и благотворный – так называемый «живой» или «новый» огонь. Это огонь, добытый трением двух кусков дерева. Такой огонь обязательно добывали во время эпидемий и мора скота, чтобы отвратить беду. Для этого в селе гасили все без исключения печи, костры и даже лучины, так как старый огонь считался осквернённым. Затем мужчины приступали к добыванию огня первобытным способом – с помощью трения одного сухого бревна о другое. Запрещалось присутствовать и участвовать в этом обряде «нечистым» мужчинам, то есть тем, кто не вымылся после супружеского общения с женой, а иногда также и всем женщинам. От полученного таким образом маленького пламени разводили костёр, через который прогоняли всё сельское стадо и перешагивали все жители села, чтобы предохранить себя и скот от заразы. От этого же пламени зажигали печи и лучины во всём селе, а также приносили огонь в церковь, потому что считали, что он угоден Богу.

По другим сведениям во время эпидемий разжигали два костра, между которыми прогоняли стадо. Затем через небольшой костёр переходили все здоровые члены семьи, а за ними переносили больных. Также во время эпидемий костры зажигали и на разных концах деревни. Полагали, что подобный обряд очищения огнём оградит дома от болезней. Верования в очистительную силу огня проявились в широко распространённом обычае сжигания на костре ведьм и одержимых злыми духами.

 

[Благодать]

ОГНИВОМ, СПИЧКАМИ ИЛИ МОЛНИЕЙ


Вторым по степени священности и благотворности, хотя и значительно более слабым, чем живой, - считался огонь, высеченный из огнива. Белорусы добывали огонь при помощи огнива только в особо торжественных случаях, например, для приготовления свадебной пищи, даже если в доме были спички или уже горел ранее разведённый огонь.

Третьим и самым обыкновенным считался огонь, зажжённый спичками, - колдуны и злые люди не могут с его помощью причинить вред. Поэтому отдать чужому человеку спички не считалось опасным, в отличие от огня, полученного другими способами.

Наконец, особое место занимал огонь, возникший от удара молнии. Это страшный небесный огонь, который способен поразить нечистую силу. Считалось, что гасить такой огонь водой невозможно – пламя разгорается ещё сильнее. Поэтому пожары, случившиеся от удара молнии, гасили молоком чёрной коровы, квасом или яйцами, которые бросали в пламя. Огня, возникшего от удара молнии, боялись и старались не вносить его в дом.

С небесным огнём (молнией) связывались оберегающие ритуалы. Во время грозы в избе следовало перевернуть всю посуду, а посуду с водой нужно было перекрестить. Чтобы уберечься от беса, прилетавшего с молнией, следовало зажечь пасхальную свечку или бросить на печные угли несколько кусочков ладана.

 

[Благодать]

ОГОНЬ ЛЮБВИ

В славянских заговорах огонь уподобляется любовному пожару. В новгородской берестяной грамоте говорится: «Так разгори же сердце своё и тело своё, и душа твоя до меня и до тела моего, и до вида моего».

Чтобы привлечь возлюбленного, следовало положить в печь его след, вырезанный из земли, или принадлежащий ему предмет. В печи они начинали сохнуть, а возлюбленный страдать от любви. Следы подобных верований мы находим в былине «Добрыня и Маринка». В ней описывается, как колдунья брала след богатыря, помещала его в печь и просила огонь: «Сколь жарко дрова разгораются, со теми следы молодецкими, разгорелось бы сердце молодецкое как у молодца Добрынюшки Никитича».

ОГНЕННЫЙ ЗМЕЙ

Огонь как олицетворение подземной стихии персонифицируется в образе змея или дракона, живущих в пещерах. Вступающий с ним в поединок герой должен опасаться его огненного дыхания.

Известны многочисленные рассказы об Огненном змее, который соблазняет женщин или похищает царевен. Но иногда он может приносить сокровища своему хозяину.

 

[Благодать]

ГРАНИЦА МЕЖДУ МИРАМИ

У древних славян огонь являлся непременным компонентом погребального культа. Славяне считали, что, сгорая, умерший переходит в иной мир, где продолжает свою прежнюю жизнь. Поэтому в костёр помещали всю утварь, скот, украшения, рабов и жён.

Представление о том, что огонь разделяет мир живых и мир мёртвых, отразилось и в христианских верованиях. В апокрифических легендах рассказывается, что во время Страшного суда по земле протечёт огненная река. Она сожжёт всё живое, и Господь Бог спросит: «Чиста ли ты, земля?» В первый раз земля ответит: «Чиста, как муж и жена». И снова разгорится огонь. И ещё спросит Бог: «Чиста ли ты, земля?» «Чиста, как вдова», - скажет земля. И вновь вспыхнет огонь. В третий раз спросит Бог то же самое, и земля ответит: «Чиста, как красная девица». Тогда и настанет Божий суд.

 

[Благодать]

КАК НАЧИНАЛСЯ МИР?

(из детской энциклопедии мифов древних славян «Правнуки Сварога»)
«Ещё прадеды рассказывали нашим дедам, что в Самом Начале ничего не было, кроме Бога. Да и тот спал. А когда проснулся и зевнул, вылетела из него искра Зга. И ярко засветилась в полной темноте. Удивился Бог, протянул руку, искра отодвинулась. Он – за ней, она – от него. Остановился Бог, и Зга замерла на месте. Примерился он, схватил её, раскрутил, и стала искра светящимся вихрем. Чем быстрее вращалась, тем светлее становилось вокруг.

Распространился вихрь повсюду, спустился с небес на землю, и вышел из него мир – с морями и океанами, горами и равнинами, рощами и лесами, птицами и зверями. Бог разбил Згу на малые искорки и каждую из них вложил в камни и землю, в растения и животных, в богов и людей. С тех пор нет в мире никого и ничего, в чём не было бы частички Зги – божественного огня.

Долго и счастливо жили люди, да начали забывать создателя мира – Бога. Однажды случилась беда: затряслась земля, хлынула большая вода, затопила леса и степи. Не знали люди, как спастись от беды. И решили отыскать Бога и попросить у него защиты. Вождь славян по имени батько Орий поклонился зелёной траве и сказал: «Трава моя Высокая, может, ты – Бог?» Прошуршала Трава Высокая в ответ: «Нет, я не Бог, хотя есть во мне искра божья. Тот, кто выше меня, он – Бог». Поднял Орий взгляд, увидел быка и спросил: «Бык, может, ты – Бог?» Помотал Бык рогатой головой: «Нет, я лишь малая его часть. Есть выше меня. Он – Бог». Осмотрелся вождь, увидел могучий дуб: «Дерево Зелёное, может, ты – Бог?» Зашелестели листья дуба: «Я лишь тень его. Ищи Бога выше».

Обратился батько Орий к Туче Белой: «Туча моя Белая, ты – Бог?» Отвечала Туча: «Нет, это Бог создал меня». Спрашивал вождь у Солнца и Луны, у Ветра и Дождя – никто не ответил ему, где найти Бога. Вскричал Орий: «Боже, твоя искра есть во всём: в Солнце и Луне, Дожде и Ветре, Туче и Дереве, Быке и Траве! Помилуй нас!» И тут перестала вода прибывать, а земля сотрясаться. Так наши пращуры вспомнили Бога, а имя его было Сварог».

Знакомство с эти мифом в переложении для самых маленьких вызвало из глубин памяти старинную русскую поговорку – «ни зги не видно» - которую обычно произносят, когда хотят описать кромешную темноту.