Славянское язычество

[Благодать]

В эту тему буду добавлять свои статьи с другого своего форума. Если интересно ознакомиться со всеми работами, то пройдите по ссылке

https://magic-mara.forum2x2.ru/

С практикой можно ознакомиться в этой теме http://кафемистик.рф/threads/rabota-s-jazycheskimi-bogami-magija-mary-praktika.14/

Статьи по славянскому язычеству писались в 2013-2014 гг. Создавались они с целью сбора хоть какой-то информации из различных источников, что в то время удалось найти, дабы сложить для себя "картину мира". Для практики они, в принципе, не особо полезны, но для общего развития могут быть интересны.

 

[Благодать]

МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ

Вот что писал Трунов в 1869 году: «К земле народ питает уважение, называет её кормилицей, матерью сырой землёй, местом покоя родителей. При божбе клянутся ею: «Не взвидь я земли под собою, кормилицы». Сухою землёю засыпают раны от поруба и пореза, говоря, что «мать сыра земля улечит лучше великого знахаря и за леку не возьмёт»… Культ земли сохранился в своей древнейшей форме, это почитание без храмов, обрядов и даже без определённо выраженной идеи; в основе этого культа лежит сознание близости и зависимости от земли. Такое сознание присуще всем людям.

КУЛЬТ МАТЕРИ-ЗЕМЛИ

Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие земли, её способность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщей матерью. Например, в заговоре, который читают при сборе лекарственных растений, чтобы они пошли на пользу, землю называют всеобщей матерью, а людей – её детьми:

Гой, земля еси сырая,
Земля матёрая,
Матерь нам еси родная!
Всех еси нас породила,
Воспоила и вскормила
И угодьем наделила;
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила…

В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают её символом богатства: «Будь богат, как земля святая!» Она же – воплощение здоровья и чистоты. На Украине, например, до сих пор головную боль лечат землёй, прикладывая её к больному месту с приговором: «Как здорова земля, так бы и моя голова была здорова!» срарообрядцы перед едой, за неимением воды, моют руки землёй, приписывая ей не меньшую очистительную силу.

Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество строгих запретов и предписаний, нарушение которых хотя бы одним членом земледельческой общины грозило возмущением оскорблённой стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом, смертью. Все эти строгости обусловлены тем, что Земля, как и женщина, в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени урожаем. Например, до праздника Благовещения (7 июня ст. ст.) нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, вбивать в неё колья, разбивать колотушками комья и глыбы земли, потому что в этот период Земля беременна и, если потревожить её, она не сможет уродить хлеб.

Понимание Земли как женского организма встречается в одной из русских «заветных» сказок, где Земля сопоставляется с женским телом: груди – «сионские горы», живот – «пуп земной», «vulva» - ад кромешный. (Афанасьев А.Н. Русские заветные сказки. М., 1992, С. 92).
В свою очередь и женский организм сопоставлялся с плодоносящей землёй, как, например, в русской загадке о беременной женщине: «Посеял Бог пшеницу, этой пшеницы не выжать ни попам, ни дьякам, ни простым мужикам, пока Бог не пособит».

ЗЕМЛЯ – СУПРУГА НЕБА

Украинцы полагали, что тот, кто бьёт Землю, бьёт по животу родную мать. Запрет бить Землю, трогать её и даже ходить по ней босиком на Троицу (Зелёные святки), когда, как полагали, Земля – именинница и должна отдохнуть от людей, существовал у восточных славян ещё в начале XX века.
Общие для европейских мифов представления о том, что Небо и Земля – супруги, что Небо оплодотворяет Землю дождём, и по истечении срока она разрешается новым урожаем, существовали и у славян. В одном из древнерусских заклинаний говорится: «Ты, Небо, отец, Ты, Земля, мать». Отголоски представлений о том, что Земля оплодотворяется дождём, можно проследить и в позднейших русских верованиях. На Севере, да и в некоторых других регионах, например, до сих пор считается, что если во время свадьбы идёт дождь, молодые будут счастливы в потомстве.

СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННАЯ МАГИЯ

В восточнославянской сельскохозяйственной магии с глубокой древности сохранялись обряды, имитирующие соитие с землёй, для того, чтобы побудить её к рождению богатого урожая. Для этого из сельской общины выбирали многодетную пару (иногда – несколько), которая должна была на весенней ниве вступить в супружеские отношения.

Позднее супруги только перекатывались по полю. Символической заменой соития с землёй была нагота: начиная засевать поле, хозяин раздевался донага или хотя бы снимал штаны, чтобы обеспечить себе хороший урожай. С этой же целью ещё относительно недавно в России зарывали в землю изображение мужского полового органа.

Интересно, что согласно церковным постановлениям, мужчине запрещалось лежать ничком на земле, поскольку этот поступок рассматривался как блуд с землёй. Так, в церковном уставе, определяющем наказание за те или иные прегрешения, читаем: «Если же отца и мать лаял или бил, или на земле, лежал ниц, как на жене играл, 15 дней епитимии». Об этом же говорится и в исповедальной формуле: «Согрешил, ниц лёжа на земли…глумом подобие блуду сотворил» (Успенский Б.А. Избранные труды. Т.2. М., 1994. С. 70).

БУДЕТ ЗЕМЛЯ ЯКО ВДОВА

Древнеславянское почитание Земли оказало большое влияние на поклонение Богородице в христианстве в более поздний период. В народе говорили, что у человека три матери: «Первая мать наша – Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира. Вторая мать наша – Земля, ибо от земли созданы и в землю паки пойдём. Третья мать наша – та, которая в утробе нас носила и по рождестве нашем нечистоту обмыла…»

Многие элементы почитания Земли были перенесены на Богородицу. Когда, например, во время засухи 1920-1921 годов крестьяне, отчаявшись, пытались разбивать комья засохшей земли, женщины останавливали их, утверждая, что они бьют саму Пресвятую Богородицу. По той же причине запрещалась матерная брань – в ней видели оскорбление не только женщины, но и одновременно Земли и Богоматери: «Матерно ругаться грех, ты мать сыру землю ругаешь, потому что мать сыра земля нас держит, матерь Господняя в землю проваливается от этой ругани…» В одном из духовных стихов сам Христос запрещает матерно браниться, грозя, что земля обидится и не будет давать плодов – «будет земля яко вдова».

 

[Благодать]

ПРОСТИ, СТОРОНА-МАТЬ!

Поскольку земля считалась общей матерью, а в христианскую эпоху часто ассоциировалась с Богоматерью, в некоторых русских еретических сектах было принято каяться в грехах не священнику, а Земле. Константинопольский патриарх писал об этом: «А кто исповедается к земли, то исповедание несть ему исповедание (то есть, не считается исповеданием): земля бо бездушная тварь есть, и не слышит, и не умеет отвечать». Но это не помогало. Земле не только исповедовались в грехах, её молили об исцелении от болезней, приносили ей в дар пищу. Так, больные лихорадкой отправлялись на то место, где к ним, по их мнению, пристала болезнь, сыпали на землю крупу и говорили: «Прости, сторона-мать сыра Земля! Вот тебе крупиц на кашу!»

КЛЯТВА ЗЕМЛЁЙ

Земля считалась чистой, святой стихией, поэтому ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. Если возникал спор о том, где должна проходить граница земельных владений, один из спорящих клал себе на голову кусок земли, вырезанной вместе с дёрном, и шёл там, где, как он считал, должна проходить верная граница. Считалось, что лжесвидетеля Земля задавит, и потому такое показание обретало силу доказательства. Иногда в подобных случаях землю клали в рот, на спину, за пазуху и произносили: «Пускай эта Земля меня задавит, если я пойду неладно».
О том, что в Древней Руси клятва землёй служила доказательством при решении подобных споров, говорит и текст XI века, изобличающий языческие суеверия: «и дёрн отрезанный на главе покладя, присягу творит». Более поздние свидетельства о клятве землёй встречаются в одной из вологодских писцовых книг XVII века. Так, во время суда по поводу спорной межи истец, некто Олешка, «положа земли себе на голову, отвёл той пожне межу. И в суде дана им вера». Во время другого спора «монастырский служка Пронька Михайлов, положа земли на голову, ту спорную землю обошёл, и межу им впредь учинили, куда шёл Пронька Михайлов». (Афанасьев А.Н. поэтические воззрения славян на природу. Т.1.С.147-148).

Вера в нерушимость клятвы землёй была так сильна, что при составлении государственного генерального земельного плана 1744 года решение спорных вопросов «с землёй на голове» принималось как вполне законное. Силой доказательства обладал также обычай целовать землю и съедать комок земли. Человек, подозреваемый в поджоге, краже скота или другом тяжком преступлении, мог оправдать себя, проглотив комок земли или поцеловав землю перед мирским судом. С него сразу снимались все подозрения, потому что обманывать при клятве землёй не решались – лжесвидетель рисковал навлечь на свою голову страшные несчастья.

ОБЕРЕГ НА ЧУЖБИНЕ

С культом Матери Земли связан древний обычай брать с собой родную землю, отправляясь в путь, уходя надолго из дома (например, на заработки) или переселяясь в другие места. При этом горсточку земли выгребали из-под печи, другую – из-под столба, на котором держатся ворота, а третью брали с перекрёстка дорог. Во время закладки дома на новом месте горсть родной земли высыпали под фундамент, полагая, что она защитит от напастей и поможет семье на чужой стороне.
Приезжая на чужбину, высыпали себе под ноги родную землю и, наступая на неё, говорили: «По своей земле хожу». Если же человек умирал на чужбине, хранимую им землю с родины сыпали в могилу, чтобы он лежал «в своей земле». Этот древний русский обычай печально напомнил о себе после 1917 года, когда, навсегда покидая страну, люди увозили в эмиграцию пригоршню родной земли.

О том, как проявляется связь с родной землёй в похоронном ритуале, можно судить по описанию похорон Ф.И.Шаляпина: «Под пение двух хоров гроб опускают в могилу, куда вдова и дети Шаляпина…бросают пригоршни сохранённой в семье псковской земли. За ними подходят чередой десятки никому не известных русских людей, бросающих в раскрытую могилу из маленьких мешочков священную для них русскую землю» (Успенский Б.А. Избранные труды).

Так же было и с генералом Белой армии А.Деникиным, завещавшим похоронить себя в русской земле. Умершего в 1947 году в Вене Деникина родные перевезли в закрытом гробу в Белград, где в это время уже существовала (и существует до сих пор) построенная усилиями эмиграции церковь Св.Троицы, в основание которой была насыпана сохранённая эмигрантами русская земля. Прах генерала был захоронен в Троицкой церкви – в символической русской земле, в соответствии с его завещанием (устное сообщение А.В.Тарасьева).

(первая публикация 2014-07-04 )

 

[Благодать]

КУЛЬТ ВОДЫ

Наши предки поклонялись и воде. В древнерусских рукописях можно прочитать о молитвах и гаданиях возле неё, о лечении водой, заключении браков и союзов и принесении клятв, о жертвоприношениях воде, в том числе и человеческих.

Воде славяне поклонялись во всех ей видах – рекам, озёрам, дождю небесному и даже колодцам.
Известно, что западные славяне также поклонялись водным источникам и чтили священные ручьи. Немецкие миссионеры, оставившие описание язычеких верований западных славян, свидетельствуют, что те чтили море как обиталище водных богов, а также поклонялись священному озеру, которое обладало силой предсказывать будущее. У чехов обычай приносить жертвы источникам и совершать над ними возлияния зафиксирован в памятниках XII века. В них, в частности говорится, что епископ Пражский увещевал народ, чтобы не обращались с мольбами к источникам и не искали у них помощи.

О поклонении славян водной стихии упоминает ещё византийский историк Прокопий Кессарийский. Славяне, пишет он, «почитают…и реки и нимф, и некоторые иные божества и приносят им жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания». Другой византийский историк рассказывает, что воины князя Святослава, похоронив павших в битве товарищей, погружали в волны Дуная петухов и младенцев.

К слову следует заметить, что византийские историки, представители страны, из которой на Русь было насаждено христианство, особенно усердствовали, живописуя жестокость и кровожадность языческих обычаев.

МАТУШКА ВОДА

Сходным остаётся и отношение к воде, также считающейся «живой». Даже в последней четверти XX века на севере России местами сохранялся запрет ходить после захода солнца по воду. Запрет этот мотивируется тем, что «вода спит – отдыхает» и её «нельзя будить» (Мурманск, Вологда). Почти повсеместно считалось, что оскорбление воды шумом, бранью, плевками, прочими неуместными и неурочными действиями может навлечь болезнь, даже смерть. На Ярославщине оскорбивший воду опускал в неё кусок хлеба, прося прощения у «матушки-воды» и у «водяных дедов и прадедов, отцов и матерей и их малых детушек». Согласно народному представлению о мироустройстве, вода со всех сторон обтекает, покоит на себе землю.

Вода в разнообразных состояниях – вода рек, озёр, дождевая, ключевая – играет особую роль и в повседневном быту крестьян, и в больших календарных праздниках и обрядах. Во многих губерниях России встречать весну выходили именно к рекам, воде. Как и птицы, пробуждающиеся ручьи, родники, вскрывающиеся ото льда реки были первыми вестниками весеннего воскресения земли, будущего расцвета природы. Крестьяне говорили, что «на Сороки (22 марта) прилетает кулик из-за моря, приносит воду из неволи», а апрельские ручьи «землю будят».
По поверям именно водной дорогой умершие отправлялись в свои жилища, поэтому повсеместно вода, поставленная в чашке у изголовья умирающего, - начало «посмертного пути» души. Крестьяне Архангельской губернии полагали, что вода эта колышется, когда душенька «обмывается от грехов своих». Если же вода недвижна – то «затоскуют и загорюют родные, что душа улетела, не омывшись от грехов. «Пропала!» - говорят – хотя бы умерший перед смертью и исповедался, да не было воды близ головы». На Брянщине считали, что «душе легче выходить на воду» (умирающий меньше мучается).

В мировоззрениях народа вода была не только «путём умерших», но и «дорогой в будущее» (это одно из объяснений распространённого обычая гадать по воде). В Ярославской губернии девушки гадали со свечой у проруби, ожидая увидеть в воде лик суженного. В Тульской губернии на первой неделе Великого поста крестьяне выходили к рекам, прислушивались: не шумит ли вода? Если вода шумела, как жёрнов на мельнице, это предвещало летом большие дожди и грозы. Если вода стонала, как ребёнок или старая баба, ожидались беды, пожары, смерти, землетрясения.

Вода вещала и об участи опасно больного: «Сойдёшь на ключ, помолишься на все четыре стороны и думаешь: на живое или на мёртвое? Как на живое – водычка стоит как стёклышко светлая; как на мёртвое – ключи забьют, запрыскают оттуда с песком». Верили, что умерших колдуны и ворожеи могут показать в чашке с водой.
«Живыми» (вплоть до начала XX века) могли представляться и реки – «Колыма-матушка». Всеобъемлющая стихия воды заключает в себе и созидательные и разрушительные начала. Вода (в различных состояниях, в разное время суток, года) – и «наносит», и лечит болезни. Вода ключей, ручьёв, озёр и рек, некогда воспринимавшаяся как кровь, бегущая по жилам матери-земли, представлялась хранительницей плодородия, благополучия, жизненных сил. Мир в восприятии крестьян пронизан разнообразными сакральными силами, в том числе – исходящими от «живых» стихий. В календарных обрядах отразились представления о необходимом ежегодном кругообороте сил жизни и плодородия, объединяющих в единое пульсирующее целое землю, растительность и людей.


ВЫЗЫВАНИЕ ДОЖДЯ

Рукопись XIII века порицает тех, кто молился у колодца и приносил ему жертвы во время засухи: «Эту требу сотворяет, у колодца дождя ища, забыв, что Бог на небесах дождь даёт, не настоящим богам жертвы приносит и Бога, сотворившего небо и землю, раздражает». Однако, эти древние ритуалы на протяжении веков исполнялись крестьянами во время засухи, и рассказы о них до сего времени записывают этнографы и фольклористы в Полесье и Карпатах.

Конечно, в последние века эти ритуалы имели сильно «охритианенную» форму: к источнику шли вместе со священником, несли иконы и хоругви, читали молитвы, освящали воду, но под всем этим ясно видны следы древних языческих треб. В колодец во время засухи бросали, сыпали или лили всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, жита, горох, капусту, чеснок, лук, соль, хлеб, борщ, цветы, деньги, целые и битые горшки, освящённую воду.

Обычай сыпать в колодец зерно имел чисто магическое значение – высыпание множества мелких, дробных зёрен мака или льна должно было вызвать густой, частый дождь. Если хотели, чтобы дождь был крупным, сыпали горох. Ритуальное кормление колодца хлебом, солью, а также борщом (горшок с борщом в таких случаях принято было красть у соседей) оставило следы и в детских песенках:

Дождику, дождику,
Сварю тебе борщику,
А мне каша, тебе борщ,
Чтобы шёл густейший дождь.
Или всем известное:
Дождик-дождик, побыстрей
Разгони моих гусей!
Дождик-дождик, пуще,
Дам тебе гущи!

 

[Благодать]

НЕ ПЛЮЙ В КОЛОДЕЦ!

Почтительное отношение к воде отмечено запретами плевать и мочиться в воду. Считалось, что нарушитель плюёт в глаза самому Богу или родителям. Поблизости от воды не следовало говорить или делать что-либо плохое – вода может оскорбиться и отомстить. Об этом рассказывает одна из быличек, записанных на Русском Севере: «Женщина переходила через реку, споткнулась и нехорошо обругала воду. После этого она тяжело заболела. Старые люди посоветовали ей сходить к знахарю в соседнюю деревню. Посмотрел знахарь на свой крест, по которому он определял причины болезней, и сказал, что болезнь произошла оттого, что вода оскорбилась. По совету знахаря женщина пошла на то место, где она споткнулась, и попросила у воды прощения. После этого её болезнь прошла».

Вода чтилась как чистая стихия, поэтому людям в состоянии ритуальной нечистоты – беременным женщинам, больным, а также женщине, которая обмывала покойников, запрещалось набирать воду из колодцев, иначе вода может испортиться. Запрещалось также ходить по воду, а также полоскать бельё в реке поздно вечером, потому что в это время вода спит. Ранней весной, когда на реке начинается ледоход, запрещалось бросать в воду камни и мусор, потому что в это время река чувствует себя как роженица и её нельзя тревожить.

ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА ВОДНОЙ СТИХИИ

В христианское время поклонение священным источникам и колодцам соединилось с культом св. Параскевы Пятницы, которая считалась покровительницей водной стихии (вспомните Мокошь). Иконы св. Параскевы устанавливали возле колодцев и родников, на них вешали приношения – полотенца, рубахи, мотки пряжи – «Матушке Пятнице на передничек». Водой из таких колодцев лечили.

Вот ещё один рассказ о чудодейственной силе воды: «На пятницу служится служба у колодца. Был источник под селом Гаевом, и сделали колодец. И в десятую пятницу после Пасхи служба была. Постную еду носили, вареники, рыбу, ягоды. После службы воду берут домой. Перед службой на тот крест, который стоял около часовенки, рядом с колодцем, вешают чулки, у кого ноги больные. Если руки болят, на крест руки клали. Платки вешали на крест.

Пятница – это жёнка такая. В десятую пятницу после Пасхи открывали часовню, посвящённую Пятнице, которая стояла в лесу над родником. В десятую пятницу бабы и мужики туда рушники и полотно носили, воду оттуда брали. Как-то одна знакомая женщина ослепла. Куриная слепота называлась болезнь. Ей посоветовали: «Ты иди к часовне, она целое лето открыта, возьми полотно, деньги». Она пошла, помолилась, вышла и свет увидела, стала видеть».

СВЯЩЕННЫЕ ИСТОЧНИКИ

Древние формы почитания воды сохранялись долгое время в Белоруссии, где особые места у родников, источников, на берегах рек имели славу святых и чудесных. Вот как выглядело такое место в окрестностях Пинска в конце XIX века: «Среди обширного болота…стоит недалеко от дороги колодец, покрытый навесом; под навесом старинная икона св. Николая. Кругом – знаки усердного поклонения: куски холста, кисеи, навешанные на икону, и столбы, почерневшие от времени. Через дорогу – обширный отлогий курган, почти несомненно искусственного происхождения. На кургане старинная дубовая церковь (простой сруб, покрытый соломой, таких церквей ещё немало в Пинщине), а кругом старинное кладбище. На большинстве могил стоят прямо плохо обделанные камни и только на немногих – каменные кресты…»

Такие места, как и сами моления около них, назывались у белоруссов – «прощи» (от слов «прощать», «прощение»). Моления там в позднее время связывались с именами святых и приурочивались к православным праздникам. Крестьяне тщательно следили за тем, чтобы священные источники не осквернялись – в них запрещалось купаться, а также стирать и полоскать бельё и даже брать оттуда воду для стирки, потому что в осквернённом источнике могла иссякнуть вода.

Обычай поклонения лесным ключам сохранялся на Русском Севере и в XX веке. Согласно современным сообщениям из Новгородской области, около лесных ключей священник служил молебны, а матери приносили туда для лечения больных детей, оставляя «завещания», т.е. жертвы «Пятнице-матушке». (Янчук Н. По Минской губернии (заметки из поездки 1886 г.) // Сборник сведений для изучения крестьянского населения России. Вып. 1, М., 1889. С. 189)

МАГИЯ ВОДЫ

Очистительная, охранительная и дающая потомство сила воды широко использовалась в различных магических ритуалах: торжественном внесении воды в дом (на второй день свадьбы или утром на Рождество); кроплении и обливании людей и скота, дома, хозяйственных построек, полей, домашней утвари; обрядовом умывании; ритуальном купании в реке, заговаривании воды, предназначенной для лечения; питьё воды, набранной из источников в «особые» дни – на Новый год, в рождественское утро, на Сретенье, в день Ивана Купалы. Особую сакральную силу имела так называемая непочатая, или непитая вода – набранная из источника ранним утром, до восхода солнца и до того, как из этого источника кто-либо брал воду.

Говорили: «Детский испуг нужно лечить непитой водой. На колодец сходить, воды зачерпнуть, идти оттуда не оглядываясь, принести, умыть, напоить, ножки, ручки ребёнку намочить, а остальную воду не на землю лить, а под дерево. В сорока водах нужно вымыть ребёнка, сорок раз сходить к колодцу»

Особо ценилась вода, взятая из того места, где сливаются два или три ручья или реки, а также набранная из трёх (семи или девяти) колодцев. Воду нельзя было отливать из ведра или зачерпывать вторично. По дороге от колодца к дому следовало молчать. Дополнительную силу воде придавали опущенные туда монеты, растения, зерно или угли из своей печки.

ВОДА ЗЕМНАЯ И НЕБЕСНАЯ

Главным смыслом поклонения водным источникам было вызвать дождь во время засухи – ведь в понимании язычника земная вода тесно связана с водой небесной и воздействие на источник земной воды обязательно повлияет на появление небесной влаги – дождя. В соответствии с логикой славянина-язычника, чтобы открыть закупорившиеся небесные «источники», которые дают дождь, нужно отворить земные ключи.

Для этого в засуху в селе и в ближайшей округе находили не действующие уже, закрытые, заброшенные старые колодцы и источники, открывали и расчищали их, служили около них молебен, добывали из них воду и обливались ею. Иногда с этой же целью раскапывали ключи на дне высохшей реки или же пахали плугом её русло.

Согласно свидетельствам XIX века, во время засухи несколько женщин впрягались в соху и под водительством самой сильной женщины бродили по реке, бороздя её дно. Или делали так: выбирали красивую девочку в возрасте пятнадцати лет, раздевали её донага, увешивали венками и заставляли в таком виде боронить воду.

Вот как выглядело исполнение этого обряда в Белоруссии уже в советское время: «Старые бабы собрались, украли плуг на колхозном дворе, занесли его на реку. Одни бабы запряглись, а другие их погоняли длинной хворостиной. А по берегу идут несколько баб и поют песни. Другие тянули плуг, перепахивали реку поперёк три раза в разных местах и тоже пели. А потом вылезли из реки, сели на берег и всё продолжали петь. На третий день пошёл дождь» (Толстой Н.И., Толстая С.М. Заметки по славянскому язычеству. Вызывание дождя в Полесье // Славянский и балканский фольклор. М., 1978. С. 95-130).

(первая публикация 2014-07-04)

 

[PS 0]

Лион, я видела однажды твоего Велеса . У него почему то были очень длинные ресницы, не густые и они в бороду уходили . Вливались .

Глаза электрические, как шаровые молнии...

 

[Ракса]

На заметку всем славянам язычникам!

Вода чтилась как чистая стихия, поэтому людям в состоянии ритуальной нечистоты – беременным женщинам, больным, а также женщине, которая обмывала покойников, запрещалось набирать воду из колодцев, иначе вода может испортиться. Запрещалось также ходить по воду, а также полоскать бельё в реке поздно вечером, потому что в это время вода спит. Ранней весной, когда на реке начинается ледоход, запрещалось бросать в воду камни и мусор, потому что в это время река чувствует себя как роженица и её нельзя тревожить.

А теперь берем и задумываемся или читаем внимательно!

Беременным не рекомендовалось таскать воду из колодца что б выкидыша не случилось.
А те кто болен или покойников обмывал могли быть ИНФИЦИРОВАНЫ и могли заразить колодец, отчего вода естественно испортится.
А бросать что бы то ни было во время ледохода в ВОДУ просто опасно - ведь с берега это сделать невозможно, а выходить на лед (забереги) опасно - лед в это время очень рыхлый и можно провалится, а льдинами тут же и накроет!

в засуху в селе и в ближайшей округе находили не действующие уже, закрытые, заброшенные старые колодцы и источники, открывали и расчищали их, служили около них молебен, добывали из них воду и обливались ею. Иногда с этой же целью раскапывали ключи на дне высохшей реки или же пахали плугом её русло.

Плугом пахали дно ВЫСОХШЕЙ реки, чтобы источник найти!
Где нибудь, да жилку зацепишь!
Раскопал - вот тебе и водичка - во время засухи очень актуально! Скотину напоить, а то ж помрет. Огород полить - какой никакой, а урожай!


Вот они истины предков от которых жизнь зависела, потому и стали сакральными.

Но живя в теплых городских квартирах СМЫСЛ этих сакральных не поймешь и не оценишь!!!