667px-Hindu_and_Sikh_symbols.jpg
 
  • Like
Реакции: PS 0
cZtEcc5a3io-810x675.jpg
 
  • Like
Реакции: PS 0
Санскр. पूजा, pūjā: - «поклонение, почитание». Религиозный обряд, предназначенный для почитания Божества или Гуру.

Этимология
По словам ученых, одно из самых ранних упоминаний о пудже содержится в «Грихья-сутрах», в которых изложены правила для совершения бытовых обрядов. Эти сутры, датированные около 500 г. до н.э., используют термин пуджа, чтобы описать гостеприимство в честь священников, которые приглашались в дом, чтобы проводить ритуалы для усопших предков.

Исходя из цитат в Рамаяне, Пол Тиме предполагает, что слово пуджа относится к приему гостей. Т.е то, что можно предложить гостям, предлагаются и богам. Ритуалы, о которых идет речь, были «пятью великими жертвоприношениями», или панча-маха-ягья, записанные в текстах Грихья-сутр. Пуранический корпус литературы, начиная примерно с 6-го века нашей эры, содержит обширное описание о том, как выполнять пуджу Божеству (дэва пуджа). Таким образом, пуджа соединяет ведические обряды с преданностью божеству в ритуальной форме.

Как историческая практика, пуджа в индуизме была построена вокруг идеи принятия Божества или важного человека в качестве почетного и самого дорогого гостя наилучшим образом, насколько это возможно, и получая счастье и благословение взамен. Таким образом, развитие пуджи возникло из ведических домашних традиций и было перенесено в храмовую среду по аналогии: так же, как важных гостей принимали дома и предлагали то, что им нравилось, так же и богов приветствовали в храме.

Этимологически слово состоит из двух частей: «pū» и «ja». Его можно интерпретировать как буквально, так и символически. Ниже приведены интерпретации этого слова:



  • Согласно одной интерпретации, «pū» означает «очищать» или «делать чистым и благоприятным», в ритуальном смысле это означает искупление. «ja» означает рождение. Таким образом, пуджа означает то, что очищает рождение или жизнь человека. Вполне возможно, что в прошлом пуджа использовалась для поиска прощения посредством ритуального очищения, чтобы избавиться от ошибок прошлых жизней, для мира, процветания или же лучшего следующего рождения.
  • Согласно другому толкованию, «pū» означает не только очищать, но также различать, мыслить ясно. «ja» означает происхождение или проявление. Таким образом, согласно этому толкованию, пуджа - это то, что ведет к очищению ума и тела и, следовательно, к проницательной мудрости (буддхи).
  • Джаб ван Буйтенен утверждает, что «пуджа» возникла из ритуалов яджны, связав ее с ведическим ритуалом праваргьи.
  • Ригведа в гимне 8.17, в 12 шлоке использует слово «Sachipujanayam» (शाचिपूजनायं), где это эпитет бога Индры в контексте звательного в единственном числе от «возносить хвалу».
  • Саяна, древний ученый и комментатор Вед объясняет этот термин как «хвала, поклонение, призыв».
  • Коллинз утверждает, что слово имеет следующие корни: «pu» (цветок) и «ge» (делать), или же происходит от формы «приносить жертву цветами». Однако, это предложение спорно, потому что «Pu» происходит от индоевропейского корня, а «ge» от дравидийского.
  • В статье Джарла Шарпантье предполагает, что происхождение слова пуджа может лежать в дравидийских языках, были предложены два возможных тамильских корня: Poosai «намазать чем-либо» и Poochei «делать с цветами».


Виды пудж:
Деление, конечно, достаточно условно:





Для натхов важной частью дина-садханы является шамбхави-пуджа.

Периодичность и место проведения:

Пуджа может проводится как дома, так и быть храмовой церемонией. Проведение пудж не обязательно в индуизме - оно может быть ежедневной частью садханы, периодическим ритуалом или же редким событием. Также пуджа может проводиться, чтобы отметить события, происходящие в жизни, такие как рождение ребенка, свадьба, или начало нового дела. Некоторые индуистские праздники называются соответственно: Дурга Пуджа или Лакшми Пуджа.

Проведение пуджи:

Пуджа может включать несколько традиционных подношений (упачар). Количество упачар и формы пуджи могут сильно варьироваться между основными четырьмя направлениями индуизма и линиями передач.

В зависимости от количества упачар пуджа называется следующим образом:



  • от 1-5 упачар панчопачара-пуджа (пуджа на 5 упачар)
  • от 8-10 дашопачара-пуджа (пуджа на 10 упачар)
  • от 13-16 шодапачара-пуджа (пуджа на 16 упачар)
  • Также существуют пуджи на 24, 32, 64 и 108 упачар.


Ниже - подношения («упачары»), которые наиболее наиболее часто используются во время пудж:



  1. Авахана («призыв»). Божество приглашается на церемонию
  2. Асана. Божеству предлагается место.
  3. Падья. Ноги божества символически омываются.
  4. Аргхья. Предлагается вода, чтобы божество могло омыть рот.
  5. Ачаманья Предложение нескольких глотков воды
  6. Снана, Абхишека. Вода предлагается для символического купания.
  7. Вастра. Одевание мурти или предложение одежды.
  8. Яджнопавита. Надевается священная нить.
  9. Гандха. Ароматические масла и пасты наносятся на изображение/мурти, применяется сандаловая паста или куркума.
  10. Пушпа. Божеству предлагаются цветы или гирлянды из цветов.
  11. Дхупа. Ароматическая палочка или паста сжигается перед Божеством.
  12. Дипа. Горящая лампада.
  13. Найведья. Предлагаются такие продукты, как вареный рис, фрукты, топленое масло, сахар и листья бетеля.
  14. Намаскар или пранама. Поклоняющийся и семья кланяются/ простираются перед Божеством, проявляя уважение.
  15. Нираджана - Божеству предлагается горящая лампада с камфрой.
  16. Парикрам или Прадакшина. Ритуальный обход вокруг божества.


О внутреннем отношении к пудже:



Одна из распространенных форм поклонения Божеству - это последовательность действий, которая примерно аналогична тому, как обычно домохозяева обращаются с дорогим гостем.

Во время пуджи первый шаг – это произнесение мантры, приглашение выбранного Бога посетить место поклонения, называется время и названия места. Как только это сделано, предполагается, что Божество согласилось прибыть в указанное место в соответствии с просьбой. Затем поклоняющийся предлагает место божеству с величайшим уважением. Эти почести распространяются, как если бы Божество физически присутствовало перед поклоняющимся.

Например, дорогому гостю предлагается вода или напиток, чтобы утолить жажду, как если бы он долго гулял на ярком солнце, а поклоняющийся предлагает воду Божеству во время пуджи, поставив патру перед мурти или же окропив водой с маленькой ложки.

С аналогичным отношением Божеству предлагаются различные духи и ароматные смеси, такие как порошок куркумы, сандаловая паста. После этого поклоняющийся делает ряд подношений: пушпам (цветы), гандха (сандаловая паста), дхупа (благовония), дипа (лампада), найведья (еда), джала (вода), мантра и т.д.

Все эти действия и подношения предназначены для того, чтобы Божество чувствовало себя как дома в новом окружении. В более сложных церемониях, которые могут длиться не один день, Божеству предлагаются песни, музыку и танцы, а в некоторых случаях устраивают публичные шествия.

Подношения во время пуджи могут быть реальными или воображаемыми. Оба подхода имеют место быть. Их цель - выразить свою благодарность, преданность и любовь.

Церемония пуджи, как правило, заканчивается арати или подношением священного пламени божеству и раздачей прасада. Считается, что когда подносят пищу божеству, она становится чистой, священной и благословленной его прикосновением. Считается, что будучи наполненным Его или Ее энергией, прасад обладает способностью исцелять тех, кто вкушает его, и избавляет от омрачений.

Тантризм

Тантрическая садхана, которая предполагает совершение сложных и развернутых пудж, постепенно ведет садхака от внешних форм и восприятия Божества как гостя к более глубокому, сущностному постижению природы почитаемого Божества. Он стремится к слиянию с Божественным Началом, понимая, что почитаемая ими в данный момент форма — это одна из многих персонификаций Абсолюта. Абсолюта, в котором садхака и растворяет составляющие его ограниченное «я» ингредиенты. При проведении пуджи тантрик как бы совершает восхождение по ступеням, отделяющим его от Парабрахмана, или же, другими словами, он возвращается к источнику всего творения.

В тантре предлагаемые Божеству подношения во время пуджи рассматриваются своего рода «заменителями» приносимых в жертву материй, качеств, органов восприятия, потенциальных способностей воспринимать видимую и ощущаемую садхаками реальность.

Символизм следующий: Гандха — это символ первоэлемента (маха-бхута) Земли (Притхви), Пушпа — Эфира (Акаша), Дхупа — Воздуха (Вайю), Дипа — Огня (Теджас), Найведья и Ачаманья — Воды (Апас).

«Отдавая» Божеству панча-бхута (пять «грубых» первоэлементов), осознающий значение пуджи садхака также жертвует Ему пять танматр — т. е., тонких элементов, воспринимаемых пятью чувствами: звук, осязание, свет, вкус и запах; внешние органы для действий вовне: вак (орган речи), пани (орган осязания), пада (орган движения), пайю (орган выделения), упастха (орган сексуального наслаждения) и внешние чувства для восприятия таких объектов, как звук, прикосновение и т.д. и органы восприятия: шротра (ухо, слух); твак (кожа, осязание), акши (глаз, зрение), расана (язык, вкус), гхарана (нос, обоняние) — индрии и кармендрии. Иными словами, поклоняющийся приносит в жертву самого себя - это очень важно понимать и ощущать в процессе пуджи.

Натхи

Отличительная черта натховских пудж в том, что они начинаются не с карма-канды, а с осознания трансцендентного в себе, после чего снаружи есть место любым пуджам и действиям.

Все методы рассматриваются только как упайи, способы, позволяющие соприкоснуться с божественным, вплоть до полной идентификации себя с ним. У натхов трансцендентное то, с чего все начинается, пустота - основа полноты и наоборот. Натхи не говорят о каком-то конкретном количестве таттв, т.к они все - проявления единой высшей реальности и чем лучше она осознается, тем шире осознавание ее проявлений, сознание как бы поглощает все эти таттвы в себе. Оно их одухотворяет, так что перестает существовать ограниченное восприятие того, что есть духовное, а что материальное.

Т.е. упачары имеют отношение больше к самому садхаке, нежели к чему-то извне, и божество созерцается в себе самом, а не вовне. Собственно атрибуты - проводники определенной силы, для натха вообще нет такого понятия как мертвая материя, все есть энергия.

Натхи - это йогическая традиция, и состояние, реализованное в йогических практиках, усиливает результаты мантра-йоги, потому во многих тантрических предписаниях нет необходимости. Пуджа у натхов не рассматривается как нечто предваряющее интровертное йогическое состояние, оно уже присутствует в самой пудже. Пуджу можно выполнять на уровне анавопайи или шактопайи, этого зависит от того, в каком состоянии она делается.

Атрибуты пуджи - это символы определенных метафизических таттв, атрибуты взаимосвязаны с таттвами. Получается, что осознавание себя как вселенной начинается с простых элементов, переходя ко все более сложным. В конечном счете, осознаются все те таттвы, которые описаны в «Сиддха-сиддханта паддхати».

Символизм некоторых упачар:

Дхупа:
Горящий огонь в дхупе означает свет Брахмана, ароматическая субстанция означает кармендрии и джнянендрии, которые растворяются при тлении дхупы, а благоухание, которое проявляется в виде дыма, означает раскрытие истинного Я, Атмана.

Дипа:
В основном значение дипы - это то, что рассеивает невежество, и то, что раскрывает высшую истину (Параттатва).

Арати:
арати, где огонь означает преданность, а сухой спирт (камфора) - это эго, т.е. «эго поглощается бхакти».

Найведья:
Найведья в целом означает атмасамарпану (самопожертвование).
 
  • Like
Реакции: PS 0
Перечень для алтаря

1.Шивалингам
2.Трезубец
3.Ганеша
4.фигурка Натараджи (танцующий Шива)
У меня Ганеша и Лакшми
5.Колокольчик
6.Дежурный светильник (как дежурный светильник зажигаю свечи "таблетки", иногда церковные свечи, можно и свечи самим сделать с травами)
7.Небольшая чашечка для Вибхути (священного пепла)
8.Чаша для воды - простая китайская чаша размером с кружку, но без ручки.
9.Тарелочка для Шивалингама с углублёнными краями. (когда будет совершаться приношение воды, лучше ставить Лингам в эту тарелочку.., затем ещё что нибудь типа маленького кувшинчика, куда освященная вода будет сливаться)
10.маленькая тарелочка для цветов
11.маленькая тарелочка для приношения Найведьи(еды)
12.Маленькая чашечка размером с чашечку для сакэ, для запивания Найведьи
13.подставка деревянная для палочек.
14.светильник, - у меня самый простенький из латуни.
15.Раковина морская - самая простая, небольшая, черноморская.., главное что б она чиста была.
16.Поднос - размер его должен быть таков, что бы помещались все 5 элементов.
17.Благовонное масло я предлагаю прямо из баночки.. несколько капель капаются на лингам, затем кусочком ваты растирается весь лингам целиком.

Рудракша важна и Шивалингам, всё остальное вообще можно потом приобрести.
Вместо Светильника для пуджи можно предлагать свечи.
 
Последнее редактирование:
  • Like
Реакции: PS 0
Вот как это выглядит у меня. Сам алтарь показывать не буду)
Журнальный столик покрыт скатартью и поверх него столик из дерева (столик для завтрака с раскладными ножками). На столике меньшем предметы алтаря, на журнальном столике поднос с приношениями. IMG_20211003_112434_526.jpg
 
Процедура оживления Мантр, Янтр, Мандал, фигурок Богов, Мурти(изображений, Икон) - называется Прана - Пратиштха.
Вы вдыхаете Свою, Призванную на вашем уровне Шакти и предлагаете Ей Трон.
С каждым разом улучшая свой призыв к Богу вы совершенствуете ментальную дисциплину.
Так что с виду простенькая Пуджа уже работает в режиме Йоги.
Сидеть в среднем приходится час-полтора, по началу поза полу-лотоса Лучшая. Я сижу на пуфике перед журнальным столиком, ноги скрещены. Поза лотос и полу-лотос мне не подходят из-за диска в пояснице. Перед Пуджей делаю упражнения, разогнать лимфу.
Еще лучше выделить скромную чистую постоянную одежду, к которой бы вы относились как к одежде для пуджи.
Тоже самое относится к маслам, благовониям, времени проведения..
Ваше тело, только уже одевая одежду пуджи будет запускать триггер медитативного настроя.
По началу это важно, пример тому Православные Литургии..,, одно и то же время, одежда, предметы, благовония, итд.. итп..
 
Любая пуджа и ягья, (как в принципе и евхаристия, только там трика) есть обряд слияния 5 стихий, поэтому все представители стихий отображены на Алтаре, обжаренные зерна это земля к примеру, аромопалочки и виноград - воздух, раковина и вода...огонь есть огонь.
 
Пояснения к обустройству Алтаря

Алтарь у тантристов устанавливают на Север.., если север не возможен - на Восток.
Пуджа совершается домашняя в основном сидя со скрещенными ногами.
Высота алтаря должна быть удобна в первую очередь для вас.

Комфорт в тантре только приветствуется.
Мой алтарь на уровне анахаты и журнальный столик это его продолжение. Скатерть обязательна. На стене также красная драпировка, т.е. фактически зона от стены, ступенчатый алтарь и пол с ковриком.

На Пудже участвуют Пять тех самых стихий, с которыми будет осуществляться контакт.

Трезубец!!! У Шивы должен быть Трезубец.
Ганеша,Сын Шивы, Владыка препятствий, охраняющий вход в покои Ма, муладхара, крестец.
Пока Великие Родители заняты Мировыми Делами, Ганеша ближе всех к Ганам (жителям).
Без Ганеши нет успеха и помощи, и Он Владыка трёх нижних чакр, - Он Сила Слона, и Его живот - переваривает проблемы поклонников.
Все обряды начинаются с поклонения Гуруджи и Ганеши. Без них действие может потерпеть крах.
На алтаре обязательно должен присутствовать Ганеша. Первый поклон Ганеше, хранителю покоев Ма!
Далее по желанию. Как я говорила, у меня стоит мурти Лакшми.
Рудракша- это чётки Тантриков и Шиваитов, по ним начитывают мантры.
108 зёрен. Зёрна не должны быть пугающе большими, и не слишком мелкими, та самая золотая середина.
Тут я остановлюсь детальне. Маха Мантра Тантриков - Ом Намах Шивайа!
Она настолько мощная, что если "вы" прониклись друг к другу, способна вас вытащить даже из Адских астральных Миров.
Тантрики носят малу на шее, а поскольку 108 бусин это много, её приходится оборачивать вокруг шеи два раза.
И это видно всем любопытным и вас замучают вопросами, что да как.
Поэтому, на крепкой нитке одна бусинка. А мантры читаются спонтанно.
Если вы, надумаете приобрести полную малу, её возможно сократить до 54 бусин, просто два круга придётся совершать. Повторение мантры - круг т.е. 108 раз.
Причём, в четках есть 109 большая бусина. Она не читается. Из неё торчит красный хвостик. Мантра читается до неё, затем мала разворачивается, и счёт идёт в обратную сторону. Перепрыгивать большую нельзя.
Мала держится в правой руке, и бусины зажимаются между большим и средним пальцами, указательный не участвует.
 
Последнее редактирование:
Подробнее о предметах для Пуджи:

1. Сосуд для священного пепла. У меня это пепел упавший с палочек( предложенных Лингаму) или пепел от угля с ладаном (смола купленная в православной лавке)
2. Сосуд для освящённой воды (предложенной Лингаму). У меня это маленький чайничек фарфоровый в который сливаю освященную воду.
3. Поднос на котором будут собраны Пять Элементов. Размер нужно оценивать исходя из остальных предметов. У меня два подноса. Один в диаметре 30 см, другой 20 см.
4. Подставка для палочек, ну это классика.
5. Чаша для воды, чашечка для цветов, чашечка для Найведьи(еды), малюсенькая чашечка, для запивания Найведьи(обязательна) Найведью подают с водой. У меня все чашечки из кофейного сервиза и чайные чашки.
6. Раковина морская для поливания Шивалингама водой. Не обязательно большая.
7. Коврик ровно под вашу позу. Не надо огромных ковриков.
8. Масло. Сперва я брала эфирные масла, но поскольку они попадали в воду и пить было не совсем вкусно и першило в горле, то я взяла то что кушаем: оливковое, кунжутное, грецкого ореха, можно и домашнее подсолнечное, горчичное. Главное натуральное и ароматное.
9. То же и с благовониями. Лучше чистый сандал, но это будет ваш выбор.
10. Вода. Обычная, питьевая.
11. Цветы. Тут полностью ваш выбор. Летом - улица богата цветами, а вот поздняя осень и зима с ранней весной не богата.
Поэтому приходится покупать. Тут как ваше благополучие сыграет. Можно усыпать Лингам и алтарь бутонами. Есть вариант бутон разделать на лепестки. Есть вариант предложить листики трёх палые. И есть вариант, когда нет денег на дорогие цветы - семена.
Вместо "Пушпам самарпайами", читают "Акшатам самарпайами". Семена, зёрна гречки, риса, просо и т. д.
Семена так же являются символом Раскрытия и расцвета - символ пространства.

Рядом с алтарем у меня кованная подставка для цветов и перед проведением Пуджи на Наваратри я покупаю цветы в горшочке и не бегаю в поиске цветов на каждую Пуджу.

12.Светильники. Идеально хотя бы два. Один дежурный, он включается с начала Пуджи и его можно делать масляным, как у христиан. У меня есть и дипа - маслянный светильник. Не обязательно искать масло для светильников, обычное рафинированное масло подходит. Или беру много "таблеток" свечей и расставляю по столу.
Это практика работы со Стихиями Тантрическая.

Затем Найведья. Найведья не Еда. Это плод Вашего труда и поклонения.
Можно все, но вам это придётся вкусить.
Так что Саттва приветствуется. Фрукты, овощи, конфеты, печенья.

Главное! Никогда, ничего не пробуйте, не надкусывайте! Не нюхайте цветы и масла. Это не для вас. В момент действия после поднесения Богу, вы и себя и огнём и благовониями окуриваете.

Найведья всегда подаётся с водой для запивания, всегда.

Затем вы берёте цветок/лепесток/зерно.. с навершия Шивалинги и кладёте себе на макушку, произнося мантру, - Ом Шивайвахам. Ом воистину я един с Шивой!
И чувствуете Ануграха Шакти, которая из лепестка вливается в вас обратно в виде Шивы и Шакти.

Затем тишина и созерцание Атмы, Шакти, и Шивы в Единстве и тайне.
 
Последнее редактирование:
Ежедневная Шивалинга-Пуджа

1.Приготовление всего необходимого.
На подносе следует разместить пять подношений: душистое вещество(гандха) - ароматическое масло, духи не на спиртовой основе или сандаловая паста, цветы (хотя бы один), благовонные курительные палочки (нечетное число),
ритуальный светильник (дипа) с масляным фитильком или камфорой, а также жертвуемую пищу (найведья) - обычно сладости и фрукты) и вода.
Найведья - в отдельной небольшой тарелочки, вода в двух сосудах ( в одном -для возлияния на Лингам, в другом - для поднесения Божеству непосредственно после предложения найведьи).
Любые предлагаемые Божеству во время пуджи предметы (цветы, благовония, пищу и т.д.) ни в коем случае нельзя предварительно нюхать или пробовать!
Приготовив поднос упачарами (подношениями), следует поставить его справа от себя. Сам же поклоняющийся садится напротив алтаря либо на пол (на подстилку, а не на голый пол!), либо на небольшое возвышение. Главное - что бы алтарь был на уровне вашей груди или же несколько ниже.
Прежде чем сесть и начать поклонение, следует прочесть ! "Молитву Пяти Драгоценностям" и совершить поклон.

2."Молитва Пяти Драгоценностям"
(Паньчаратна-шаранагати-пранама)

ОМ ШИВАМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ
Ом. Прибегаю к Шиве за защитой.
ОМ ДХАРМАМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ
Ом.Прибегаю к Учению за защитой.
ОМ САНГХАМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ
Ом. Прибегаю к Общине за защитой.
ОМ ШАКТИМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ
Ом. Прибегаю к Божественной Силе за защитой.
ОМ САДГУРУМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ
Ом. Прибегаю к истинному учителю за защитой.

3. Вступительная молитва.
Сев в удобную позу и побыв некоторое время в медитативном молчании и созерцании. Выполнить ачаману с мантрами трёх таттв
.. Предварительно освящённую воду (освящённую возлиянием на Шивалингам) садхака прихлёбывает небольшими глотками из правой ладони (всего делая 3 глотка) с мантрами:

ОМ АТМА-ТАТТВАЙА СВАХА Сущности Души - благо!
ОМ ВИДЙА-ТАТТВАЙА СВАХА Сущности Знания - благо!
ОМ ШИВА-ТАТТВАЙА СВАХА Сущности Шивы - благо!

так выполняется тантрическая ачамана.

Нанесение священного пепла.
Священный пепел (вибхути) наносится (по крайней мере на лоб) тремя пальцами (указательным, средним и безымянным) правой рукой ф форме трёх горизонтальных линий с мантрой:

ОМ АГНИР-ИТИ БХАСМА
ВАЙУР-ИТИ БХАСМА
ДЖАЛАМ-ИТИ БХАСМА
СТХАЛАМ-ИТИ БХАСМА
ВЙОМЕТИ БХАСМА
ДЕВА БХАСМА
РИШАЙО БХАСМА

Ом. Огонь - это пепел, Воздух - пепел, Вода - пепел, Земля - пепел, Пространство - пепел, Божества и Демоны - пепел, Учителя и Пророки - пепел Священный.

Движения начинаются тремя пальцами, на которых священный пепел, от середины лба направо,, налево до конца, на право до конца, налево до конца, - символизируя 3,5 оборота Кундалини Шакти.

Затем на "третий глаз" наносится небольшая точка( тем же пеплом, святой водой, или специальным красным порошком) - символ Божественной Силы (Шакти).

Нанеся вибхути, садхака надевает на шею джапа-малу (чётки) с мантрой

" ХРИМ ОМ ХАУМ"
(это тантрическая мантра Шивы и Шакти).

Нанесение священного пеплаи надевание малы выполняется сразу же после утренней ачаманы, непосредственно перед сандхья-ванданой и другими практиками поклонения и медитации.

Не выполнив ачаману , не нанеся священный пепел и не надев джапа-малу (чётки), совершать поклонение Лингаму и др. ритуалы тантрического культа бесполезно.

Те у кого нет полной рудракшамалы ( чёток из рудракши - зёрен священного растения Eleocarpus ganitrus), должны носить хотя бы одно зерно рудракши постоянно в качестве амулета на уровне анахата-чакры (сердца) или же вишуддха-чакры (горла).

Мантра для зажигания лампады:
ОМ ДИПА СТХАПАНА МУХАРТАХ'а СУМУХУРТО АСТУ
Ом. Устанавливаемая дежурная лампада (светильник) да будет хорошим стражем!

Потом, взяв пучок травы куша в правую руку (или просто правой рукой), окропить свежей (неосвященной) водой пространство вокруг себя, алтаря и предлагаемых предметов пуджи,разбрызгивая воду с мантрой:

ОМ АПАВИТРАХ ПАВИТРО ВА
САРВАВАСТХАМ ГАТО'ПИ ВА
ЙАХ СМАРЕТ ПУНДАРИКАКШАМ
СА БАХЙАБХЙАНТАРАХ'а ШУЧИХ'И

Всё нечистое, что видится таковым вокруг; повсюду куда падает взор, - внутри и снаружи - да очистится!

ОМ ПУНДАРИКАШАХ'а ПУНАТУ - Да стане всё очищенным!

Следует трижды пропеть "ОМ", а затем на распев читать нижеследующие молитвы и мантры:
Мантра полноты:

ОМ ПУРНАМ-АДАХ ПУРНАМИДАМ
ПУРНАТ ПУРНАМ-УДАЧЙАТЕ
ПУРНАСЙА ПУРНАМ-АДАЙА
ПУРНАМ-ЭВА ВАШИШЙАТЕ

Ом. Это Полнота и То - Полнота. Эта Полнота произошла из Той Полноты и несёт Полноту Той Полноты и Та Полнота остаётся Полнотой.
ШРИ ГУРУБХЙО НАМАХ'а
Поклонение святым Учителям!
ПИТРИ-ПУРУШЕБХЙО НАМАХ'а
Поклонение прародителям человечества!
САВРВЕБХЙО ДЕВЕБХЙО НАМАХ'а
Поклонение всем божествам!
ШАМБХАВЕ НАМАХ'а
Поклонение Тому, кто Благ!
ОМ НАМО БХАГАВАТЕ РУДРАЙА
Ом. Поклонение Господу Рудре!

НАМАС-ТЕ АСТУ БХАГАВАН ВИШВЕШВАРАЙА
МАХАДЕВАЙА ТРЙАМБАКАЙА ТРИПУРАНТАКАЙА
ТРИКАГНИ-КАЛАЙА КАЛАГНИ-РУДРАЙА НИЛАКАНТХАЙА
МРИТЙУНДЖАЙАЙА САРВЕРШВАРАЙА САДАШИВАЙА
ШРИМАН-МАХАДЕВАЙА НАМАХ'а

Поклонение да будет Тебе, о Господь, Владыка Вселенной, Великий БожеТрёхокий, Уничтожитель трёх оплотов демонов (трёх видов зла: гнева, вожделения, зависти), Олицетворение Трёх священных Огней, Огонь Вечности и Разрушения, Синейший, Великий Победитель смерти, Всевладыка, Вечноблагой! Святому Великому Богу - поклонение!

4. Кара-ньяса и шаданга-ньяса
Кара-ньяса (ньяса рук):

ОМ ОМ АНГУШТХАБХЙАМ НАМАХ'а
(соединить большие пальцы рук)
ОМ НАМ ТАРДЖАНИБХЙАМ НАМАХ'а
(соединить указательные пальцы)
ОМ МАМ МАДХЙАМАБХЙАМ НАМАХ'а
(соединить средние пальцы)
ОМ ШИМ АНАМИКАБХЙАМ НАМАХ'а
(соединить безымянные пальцы)
ОМ ВАМ КАНИШТХИКАБХЙАМ НАМАХ'а
(соединить мизинцы)
ОМ ЙАМ КАРАТАЛА-КАРА-ПРИШТХАБХЙАМ НАМАХ'а
(соединить ладони и, затем, тыльные стороны кистей обеих рук)
 
Шаданга-ньяса (ньяса шести частей тела):
ОМ ОМ ХРИДАЙАЙА НАМАХ'а
(сложенными "бутоном" пятью пальцами правой руки коснуться сердца)
ОМ НАМ ШИРАСЕ СВАХА
(-"- головы в месте, где начинают расти волосы)
ОМ МАМ ШИКХАЙА ВАШАТ
(оттопыренным большим пальцем правой руки коснуться макушки, в то время как четыре остальных пальца поджаты к ладони)
ОМ ШИМ КАВАЧАЙА ХУМ
(скрестить руки ниже плеч. Правая - сверху)
ОМ ВАМ НЕТРА-ТРАЙАЙА ВАУШАТ
(указательным, средним и безымянным пальцами правой руки коснуться "трёх глаз": указательным пальцем коснуться правого глаза, безымянным - левого, а средним - "третьего".
Большой палец и мизинец при этом должны быть соединены вместе),
ОМ ЙАМ АСТРАЙА ПХАТ
(указательным и средним пальцами правой руки ударить, издав щелчкообразный звук, по левой ладони, а затем по тыльной стороне левой кисти). Это делается для устрашения злых сущностей (демонов, духов и т.п.)

Эти две ньясы выполняются перед джапой мантры Шивы - "ОМ НАМАХ ШИВАЙА" и перед совершением Шива-пуджи (в том числе и Линга-пуджи) с использованием этой мантры.

Обычно сразу же после выполнения этих ньяс следует дхьяна (внутренняя медитация - непродолжительная) на образ (Лингам или антропоморфный) Шивы.

В данной же пудже, дхьяне предшествует магический ритуал диг-бандханы (ограждения сторон), после чего выполняется непродолжительное созерцание (дхьяна) Божественного Присутствия в себе самом.

Без осознания себя (своего тела) живым храмом и образом Божества выполнение ньясы становится бессмысленным.

Ньяса - это вспомогательный ритуал, помогающий ощутить себя самого вместилищем Божественной Энергии.

5. Диг-бандхана ("ограждение сторон")
Пальцами правой руки делаются щелчки по восьми направлениям (начиная с востока) вокруг головы поклоняющегося. При этом произносится при каждом щелчке мантра: "ХУМ ПХАТ". Затем делается щелчёк и произносится та же мантра над макушкой, а также напротив основания позвоночника.
Так садхака защищает себя от возможного нападения враждебных духов и других существ тонкого мира со всех сторон.

6. Дхьяна (внутреннее созерцание)
Божественного присутствия
Закрыв глаза, зажать цветок между молитвенно сложенными на уровне груди ладонями и произнести дхьяна-мантру:
КАРПУРА ГАУРАМ КАРУНАВАТАРАМ
САНСАРА-САРАМ БХУДЖАГЕНДРА ХАРАМ
САДА ВАСАНТАМ ХРИДАЙАРАВИНДЕ
БХАВАМ БХАВАНИ САХИТАМ НАМАМИ
Белоснежного, как камфора, Воплощение сострадания, Сущность всего проявленного мира сансары, Украшенного змеями, Всегда обитающего в лотосе моего сердца, Бхаву (Сущего) почитаю вместе с Его Супругой Бхавани.
Созерцать некоторое время Образ Шивы и Шакти (или тонкий светящийся Лингам в форме Света) в анахата-чакре.Почтить Шиву и Шакти ментальной пуджей, мысленно предложив Им все богатства Вселенной (горы цветов, все воды, всевозможные угощения и т.п.)
Мысленно "распространить" светящуюся энергию Божественного Присутствия по всему тонкому телу, наполниться этим Светом. Когда поклоняющийся почувствует, что его "переполняет" этот Свет он открывает глаза и выражает благоговейное преклонение пред Божественным Присутствием в Шивалингаме , возлагая цветок, находящийся меж ладоней, на навершие Шивалингама и произнося нижеописанные мантры:

7. Собственно Лига-пуджа
а) Приветствовать Божественное Присутствие в Лингаме мантрой:
ОМ ШАКТИ-ШИВА САКШАТ ПАРА-БРАХМА
ТАСМАЙ ЙОНИ-ЛИНГАБХЙАМ НАМАХ'а
Ом. Йони и Линге - воистину вместилищу Божественной Силы Шивы и Образу Высшего Брахмана - я поклоняюсь!
и кланяется, произнося:
БХАВАМ БХАВАНИ САХИТАМ НАМАМИ
Сущего Бога (Бхаву) и Бхавани - Обоих я почитаю!

б) Взяв в левую руку колокольчик и позванивая им во время пуджи, а в правую - сосуд с водой, садхака предлагает воду (возливая её на Лингам медленной непрерывной струёй) с мантрой:
ОМ НАМАХ ШИВАЙА ДЖАЛА-СНАНАМ САМАРПАЙАМИ
Ом. Поклонение Шиве! Предлагаю возлияние воды.

в) Гандха (ароматическое вещество) предлагается с мантрой:
ОМ НАМАХ ШИВАЙА ГАНДХАМ САМАРПАЙАМИ
Ом. Поклонение Шиве! Предлагаю душистое вещество.
Следует умастить Шивалингам гандхой, которая символизирует элемент земли.

г) Цветы, символизирующие элемент эфира (пространства), предлагаются с мантрой:
ОМ НАМАХ ШИВАЙА ПУШПАНИ САМАРПАЙАМИ
Ом. Поклонение Шиве! Предлагаю цветы.
Если предлагается только один цветок, то вместо"ПУШПАНИ" следует произнести "ПУШПАМ"
При отсутствии цветов можно использовать свежие листья ( предлагая их с мантрой: " ... ПАТРАНИ (ед.ч. - ПАТРАМ)..."") или цельные зёрна злаков ( с мантрой: "... АКШАТАМ...").

д) Благовония (в форме курительных палочек, ладана или пучка душистых трав) воскуриваются и предлагаются с мантрой:
ОМ НАМАХ ШИВАЙА ДХУПАМ САМАРПАЙАМИ
Ом, Поклонение Шиве! Предлагаю благовония.
Благовония (символизируют элемент воздуха) предлагаются вертикальными движениями по часовой стрелке вокруг Лингама ( не менее трёх таких круговращений) и горизонтальными движениямивокруг Йони (Питхи) (не менее пяти круговращений) и, как минимум, делается одно круговращение перед местом соединения Линги и Йони.
Затем благовония ставятся в какую-нибудь подставку (это может быть небольшая чаша с песком или солью) возле (слева или перед алтарём) почитаемого Образа.

е) Ритуальный светильник (дипа) с 1-м, 5-ю, или 7-ю масленными фитильками или камфорой зажигается от "дежурной лампады" или свечи.
Зажжённая дипа окропляется ( круговыми движениями вокруг пламени_ святой водой.
Взяв дипу в правую руку, садхака предлагает её с мантрой:
ОМ НАМАХ ШИВАЙА ДИПАМ САМАРПАЙАМИ
Ом, Поклонение Шиве! Предлагаю светильник.
Дипа предлагается такими же круговращательными движениями, как и благовония. Предлагая огонь Божеству можно произносить гимн "Лингаштака" или любой другой гимн посвящённый Лингаму Шивы.
Предложив светильник - символ элемента огня, и одновременно, Света Истины - следует "умыться светом": провести ладонями обеих рук над пламенем дипы и, "зарядив" так руки, поднести их к глазам, а затем "омыть" всё лицо и верхнюю часть головы.
Это очищает ауру поклоняющегося. После чего дипа просто отставляется в сторону.

ж) Наконец, следует предложить Господу найведью с мантрой:
ОМ НАМАХ ШИВАЙА НАЙВЕДЙАМ САМАРПАЙАМИ
Ом, Поклонение Шиве! Предлагаю найведью (жертвенную пищу).
Поставив найведью перед Образом Лингама, нужно предложить в отдельном сосуде немного воды. Это необходимо делать всегда, даже если в качестве жертвуемой пии предлагаются жидкие продукты (соки, молоко, вино и т.п.) Найведью нельзя предлагать без свежей воды, так как и вода, и пища символизируют элемент воды и самой Жизненной Энергии.
Вода предлагается с мантрой:
ОМ НАМАХ ШИВАЙА АЧАМАНИЙАМ САМАРПАЙАМИ
Ом, Поклонение Шиве! Предлагаю воду для ополаскивания рта.
На этом поднесение упачар (жертвуемых предметов) завершается. Предлагая их Высшему Началу, мы символически предлагаем Богу и Его Силе весь мир. Этим мы сами приобщаемся к созидательной и преобразующей деятельности Создателя, сознательно участвуя в священном акте совершенствования мироздания.

з) Совершив пуджу , поклоняющийся с молитвенно сложенными ладонями склоняется перед алтарём и произносит извинительную мантру:
ОМ НАМАХ ШИВАЙА ПРАСИДА
(Ом. Поклонение Шиве! Помилуй). Обычно эту мантру читают держа цветок в ладонях, после чего цветок жертвуется Божеству. Но можно произносить её и без цветка.
Поклонившись , садхака выпрямляется и начинает следующий за пуджей этап поклонения.
 
8. Чтение молитв (стотр), санкиртана (совместное воспевание) или джапа (повторение мантр)
Трижды пропев мантру "ОМ", садхака начинает читать стотры - молитвенные гимны Шиве, Богине-Матери и Другим Божествам по своему желанию и выбору. Или же в это время выполнять джапу (что обычно и делается при утреннем поклонении). При групповом поклонении все поют бхаджаны (песнопения) или же также могут читать стотры или делать джапу.
Если выполняется джапа, то произносятся молитвы, предваряющие чтение джапы.
По окончании следует пожертвовать плод воспевания Богу, произнеся мантру:
ОМ САРВАМ САМБА-САДАШИВАРПАНАМ-АСТУ
Ом. Да будет всё предложено Садашиве и Матери!
По окончании этого этапа поклонения читается молитва "РУДРА КИРТАНАТ САРВА ПАПА ВИМУКТИХ'и"
( "Прославление Рудры, уничтожающего все грехи"):
ШРИ-РУДРА РУДРЕТИ
ЙАСТАМ БРУЙАДВИЧАКШАНАХ'а
КИРТАНАТ САРВА-ДЕВАСЙА
САРВА-ПАПАЙХ ПРАМУЧЙАТЕ
Кто воспевает постоянно "Шри Рудра, Рудра...", прославляя так Бога всего, избавится от всех грехов
РУДРО НАРА УМА НАРИ
ТАСМАЙ ТАСЙАЙ НАМО НАМАХ'а
Рудра - мужчина. Ума - женщина. Им Обоим поклонение!
РУДРО БРАХМА УМА ВАНИ
ТАСМАЙ ТАСЙАЙ НАМО НАМАХ'а
Рудра - Создатель Брахма, Ума -божественная речь (Сарасвати).
Им Обоим - поклонение!
РУДРО ВИШНУР-УМА ЛАКШМИС
ТАСМАЙ ТАСЙАЙ НАМО НАМАХ'а
Рудра - Вседержитель Вишну, Ума - Богиня счастья Лакшми.
Им Обоим - поклонение!
РУДРАХ СУРЙА УМА ЧХАЙА
ТАСМАЙ ТАСЙАЙ НАМО НАМАХ'а
Рудра - Солнце, Ума - Тень. Им Обоим - поклонение!
РУДРАХ СОМА УМА ТАРА
ТАСМАЙ ТАСЙАЙ НАМО НАМАХ'а
Рудра - Луна. Ума - Звезда. Им Обоим - поклонение!
РУДРО ДИВА УМА РАТРИС
ТАСМАЙ ТАСЙАЙ НАМО НАМАХ'а
Рудра - День. Ума - Ночь. Им Обоим - поклонение!
РУДРО ЙАДЖНА УМА ВЕДИС
ТАСМАЙ ТАСЙАЙ НАМО НАМАХ'а
Рудра - жертва. Ума - Алтарь. Им обоим - поклонение!
РУДРО ВАХНИР УМА СВАХА
ТАСМАЙ ТАСЙАЙ НАМО НАМАХ'а
Рудра - Священный Огонь, Ума - жертвенный возглас "Сваха!".
Им Обоим - поклонение!
РУДРО ВЕДА УМА ШАСТРАМ
ТАСМАЙ ТАСЙАЙ НАМО НАМАХ'а
Рудра - Знание. Ума - Писание. Им Обоим - поклонение!
РУДРО ВРИКША УМА ВАЛЛИ
ТАСМАЙ ТАСЙАЙ НАМО НАМАХ'а
Рудра - Дерево. Ума - Лиана. Им Обоим - поклонение!
РУДРО ГАНДХА УМА ПУШПАМ
ТАСМАЙ ТАСЙАЙ НАМО НАМАХ'а
Рудра - аромат, Ума - Цветок Им Обоим - поклонение!
РУДРО' РТХА АКШАРАХ'а СОМА
ТАСМАЙ ТАСЙАЙ НАМО НАМАХ'а
Рудра и Ума - Неделимая Единая Сущность. Им Обоим - поклонение!
РУДРО ЛИНГАМ - УМА ПИТХАМ
ТАСМАЙ ТАСЙАЙ НАМО НАМАХ'а
Рудра - Лингам. Ума - Питха (Йони). Им Обоим - поклонение!
САРВА-ДЕВАТМАКАМ РУДРАМ
НАМАСКУРЙАТ ПРИТХАК ПРИТХАК
ЭБХИР-МАНТРА-ПАДАИР ЭВА
НАМАСИЙАМИША-ПАРВАТ
Рудру - внутреннюю Сущность всех богов - особенно почитай воспеванием этих мантр. Поклоняйся Супругу Парвати!
ЙАТРА-ЙАТРА БХАВЕТ САРДХАМИМАМ
МАНТРАМ-УДИРАЕТ
БРАХМАХА ДЖАЛАМАДХИЕ ТУ
САРВАПАПАИХ ПРАМУЧЙАТЕ
Кто бы ни воспевал громко эти мантры, тот от всех грехов - даже от греха убийства брахмана - избавится.
После произнесения этой молитвы следует совершить поклон.

9. Завершающая молитва
Произнести 5-ть раз " Махамритьюнджая-мантру" ("Мантру Великого Победителя смерти"):
ОМ ТРЙАМБАКАМ ЙАДЖАМАХЕ
СУГАНДХИМ ПУШТИВАРДХАНАМ
УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАН -
МРИТЙОР-МУКШИЙА МАМРИТАТ
Ом. Почитаю Трёхокого (Шиву), Благоухающего и несущего всем благо. Да избавит Он меня от уз смерти ради бессмертия!
ОМ ШАНТИХ'и ШАНТИХ'и ШАНТИХ'и
Ом, Мир! Мир! Мир!
ОМ НАМО БХАГАВАТЕ РУДРАЙА
ВИШНАВЕ МРИТЙУР МЕ-ПАХИ (САДАШИВА)
Ом, Поклонение Господу Рудре! Вездесущему! Спаси меня от смерти!
Затем следует произнести "ОМ ШИВАЙВАХАМ" (Ом. Воистину, я един с Шивой!) , взять с Шивалингама цветок и возложить себе на голову, осознавая себя наполненным присутствием Шивы.

10. Причащение
Ощущая себя живым Образом Божества, садхака сам причащается от пожертвованных во время пуджи даров (найведьи и воды). Перед этим произносятся мантры:
ОМ БРАХМАРПАНАМ БРАХМАХАВИР
БРАХМАГНАУ БРАХМАНАХУТАМ
БРАХМАЙВА ТЕНА ГАНТАВЙАМ
БРАХМАКАРМА САМАДХИНА
Ом. Брахман (Бог) - жертва, Брахман - жертвоприношение, Брахман -священный Огонь жертвоприношения, брахман - жертвователь и Тот, кому всё жертвуется. Брахмана постигнет тот, кто достиг самадхи, выполняя эту карму Брахмана.
АХАМ ВАЙШВАНАРО БХУТВА
ПРАНИНАМ ДЕХАМ-АШРИТА
ПРАНАПАНА САМАЙУКТА
ПАЧХАМЙАННАМ ЧАТУРВИДХАМ
Я - сам священный Огонь Вайшванара ( "Принадлежащий всем людям") , питающийся пранами (жизненными энергиями) тела, Соединяющий прану и апану, питающийся пищей четырёх видов.
ОМ ПРАНАЙА СВАХА "Пране - во благо!"
ОМ АПАНАЙА СВАХА "Апане - во благо!"
ОМ САМАНАЙА СВАХА "Самане - во благо!"
ОМ УДАНАЙА СВАХА "Удане - во благо!"
ОМ ВЙАНАЙА СВАХА "Вьяне - во благо!"
После каждого "сваха!" вкушается один кусочек махапрасада (освящённой пищи). Во время вкушения следует стать самим "вкушением" , концентрируясь на вкусе пищи.

11. Молчаливое созерцание (дхьяна).
Причаствившись, следует побыть некоторое время в более или менее продолжительной медитации. Это момент ВНУТРЕННЕГО СОЕДИНЕНИЯ С ПАРАМО-ШИВОЙ АБСОЛЮТОМ) И ЕГО ШАКТИ. в этом состоянии индивидуальная душа (дживатма) , Бог-Отец и Богиня-Мать должны ощущаться как нераздельное Единое Полное Целое.
Во время созерцания тело и ум следует держать фиксированным на этом важном ощущении ( не должно быть никаких слов - даже молитвы!). В состоянии истинного созерцания вы, мир и Бог - одно! При "выходе" из медитации (она может длиться от одной до нескольких минут и более, так как никакого строго фиксированного времени её продолжительности не существует) произносится мантра:

ОМ ПУРНАТАХАМ - "Я - Полнота!"

12. Заключительное поклонение
Произносится "мантра полноты":
ОМ ПУРНАМ-АДАХ ПУРНАМ-ИДАМ
ПУРНАТ ПУРНАМ-УДАЧЙАТЕ
ПУРНАСЙА ПУРНАМ-АДАЙА
ПУРНАМ-ЭВА ВАШИШЙАТЕ
и трижды - "ОМ".
После этого следует произнести "Молитву Пяти Драгоценностям" и поклониться.

P. S. Даром получила, даром передаю.
namaste @neuron
 
śakti благодарю, вы вдохновили меня добавить несколько простых деталей.

Что бы не запутать, и, не запугать аудиторию.. расскажу как это происходило у меня, на примере.
Начинать разрешено с совершенно простых действий..

Приобрести.., или самому изготовить Шивалингам. Найти Место, где вы его установите, - лучше на постоянку.
Посильно.. поливать чистой, прохладной водой. Ставить светильник, и воскурять палочку.

Все действия совершать читая мантру Шивы и Шакти - ОМ НАМАХ ШИВАЙА
По первой - сложности и тонкости обряда могут отпугнуть адепта.
Так что чем проще, тем лучше. Это потом, со временем вам возможно самим захочется всё усложнять и усложнять пуджу.

Начинающие пока не являются Тантрическими монахами, и не связаны Обетами, так что всё законно.
 
Конечно, вам самим будет приятно сначала помыть руки, лицо, протереть площадку..
Что бы это не происходило в пыли :)

Всё начинается - с Уборки,, все пуджи, все обряды.
Вообще предписывают омыть "пять горячих точек".. руки до локтей, стопы до коленей, гениталии, уши, лицо.
А ещё лучше просто принять полный душ, вот и всё.

Пепел когда наносится постоянно тремя горизонтальными чертами и точкой посередине,
наносится с обязательными мантрами-напоминалками.

Ом агнир ити бхасма - Ом огонь это пепел

Вайур ити бхасма - воздух это пепел

Джалам ити бхасма - вода это пепел

Стхалам ити бхасма - земля это пепел

Вйомети бхасма - пространство это пепел

Дэва - бхасма - боги и демоны это тоже пепел

Ришайо бхасма - Учителя и Пророки - тоже пепел.

Таким образом идёт постоянное Напоминание самому себе!, о том, что всё вокруг - по сути пепел.
Даже Учителя и Пророки.. и демоны с божествами, и пять великих элементов - также.

Как видите простенькое нанесение трипундры на лоб, уже включает мыслительно-освободительные процессы.
Не смотря даже на то, что освящённый просто пепел, уже называется Вибхути (Сила Господа),
и является одной из восьми Аваран (защит, покровов) Господа.

Так же политая вода на Шивалингу, уже не просто вода, а милость Шивы, и также является одной из Аштаваран,
и называется уже Падодака.

Интересно то.., что эта водица пьётся тремя разными глотками из правой ладони с мантрами:

Ом Атма татвайа сваха.. Ом да будет благо сущности души
Ом Шакти татвайа сваха.. Ом да будет благо сущности Шакти Деви
Ом Шива татвайа сваха.. Ом да будет благо сущности Шивы

При чём .., заметьте, кто стоит впереди молитвы?!
Всё верно - ваша же собственная Атма :)

Кто боится читать мантру Ом Намах Шивайа, - можно обращаться на вашем родном языке,
тут важно установить СВязь...
А далее Шива найдёт способ удивить Вас, ведь вы не с камнем собираетесь пообщаться,
а с Богом.. живым, сознающим, что собственно и является Целью всех обрядов :)

Ом Намах Шивайа
 
Первая ночь Наваратри (6.10 - 7.10)

Шайлапутри – форма Дурги которую почитают в первую ночь Наваратри.

Великая Богиня Дурга, олицетворение энергии Шакти всех Богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них - Махишасуру к исходу десятого дня. Об этом повествуется во многих Пуранах, таких как Маркандея-Пурана, Дэви бхагавата-Пурана, Чанди-Пурана. Важной частью Маркандея-пураны, особенно для шактов, тантриков и кауликов является Дэви-махатмья "Величание Богини", читаемая ежедневно в дни праздника Наваратри.

"Хотя все люди, боги и асуры знают тебя, Шиву и меня
Как причины творения, охранения и разрушения,

Ты – творец, охранитель я, а Хара разрушитель –
Мы созданы Шакти – такой вывод делается знатоками Вед.

При создании мира Шакти в тебе прибывает раджасическая,
Саттвичная во мне, и в Рудре тамасическая.

С нею разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность,
И я не способен охранять, и Шанкара уничтожать.

Ей подчиненные, мы все существуем постоянно, о господин,
Прямо и косвенно, выслушай же пример, о давший благой обет.

Во время Пралайи я сплю на Шеше, без сомнения,
Подчиненный ей всегда, и в должный срок я пробуждаюсь под влиянием времени.

Я постоянно совершаю аскезу, подчиненный ей всегда,
И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо,

И когда с данавами сражаюсь я в битве
Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все миры.

У тебя на глазах, о знаток дхармы, некогда в этом [океане] Экарнава
Пять тысяч лет сражение мной велось.

Те злобные данавы, возникшие из ушной серы, преисполненные гордости,
Мадху и Кайтабха, по милости Богини богов были убиты."
Дэви бхагавата Пурана /I.IV.45-54/

Центральная суть фрагмента этого повествования – рассказ об уничтожении демонов Мадху и Кайтабхи Богиней, действующей через Вишну. Следует отметить, что в нешактистских пуранах и в Махабхарате (III, 194) Богиня не участвует в этом событии, и победа над Мадху и Кайтабхой целиком приписывается Вишну (41, с. 55).

"Воистину вечная, Она воплотилась как Вселенная, из Неё [изошло] все это;
В точности так Она многообразно проявляется - выслушай от меня об этом:

Когда Она приходит во исполнение дела богов, в мире говорят: "Она родилась!", хотя Она вечна.
И когда, в конце кальпы, Вселенная обратилась в Единый Океан, а объятый Богиней йогического сна почитаемый Господь Вишну возлёг на [змея] Шешу,
Два страшных асура, известные Мадху и Каитабха, выйдя из корня уха Вишну, захотели убить Брахму.
А он, восседавший в [произросшем] из пупа Вишну лотосе прародитель Брахма, видя ужасных асуров и спящего Джанардану,
Стремясь пробудить Господа, сосредоточил ум и воззвал к Богине йогического сна, пребывавшей в очах Вишну.
К Повелительнице всего, Кормилице миров, Причине их существования и исчезновения, Богине сна, Несравненной Бхагавати Вишну [обратился] сияющий владыка:

Брахма сказал:

Ты Сваха, Ты Свадха, Ты воистину Вашаткара, Душа [всех видов] звука, Нектар, Ты непреходяща и вечна, Душа тройственной матры [аум].
Ты пребываешь в невыразимой словами, вечной полуматре; Ты Савитри, Высшая Прародительница богов.
Тобой поддерживается все это, Тобой творится этот мир, и Ты же, Деви, защищаешь его и поглощаешь все в конце [времён].
При сотворении Ты - форма созидания, при защите - форма поддержания, а также форма уничтожения в конце сего мира, о Наполнившая [Собою] мир!
Великое знание, Великое заблуждение, Великая мудрость, Великая память и Великое наваждение, Великая Деви и Великая Асури.
Ты Первопричина всего, Порождающая три гуны, Ты Ночь конца [мира], Великая Ночь и страшная Ночь слепоты.
Ты - Счастье, Удача, Умеренность, Ты - Просветленный разум; Ты - Скромность, Питающая сила и Удовлетворенность, Покой и воистину Прощение.
О Ужасная, вооруженная мечом, копьем, палицей, диском, раковиной, луком, стрелами, пращой и булавой,
О Мягкая, нежнейшая из нежных, Ты в высшей степени прекрасна, за пределами высокого и низкого, Высшая Повелительница.
О душа всего, когда бы и где бы ни существовала вещь, истинная или неистинная, энергия всего этого есть Ты, как же мне вполне воспеть Тебя?
Даже создателя, хранителя и поглотителя мира Ты окутала сном, кто же здесь способен достойно прославить Тебя?
Воистину Ты дала Вишну, мне и Шиве зримое тело, так кто же сможет истинно воспеть Тебя?
О воспетая [мною] Деви, действием Своих высших сил ввергни в заблуждение двух трудноодолимых асуров Мадху и Каитабху,
И пусть Господь мира Вишну, быстро восстав от сна,
Обретет сознание и убъёт двух великих асуров.

Риши сказал:

Так прославленная Брахмой, желая пробудить Вишну ради убиения Мадху и Каитабхи, богиня Тамаси
Вышла из очей, уст, ноздрей, рук, сердца и груди [Вишну], и явилась непостижимо рождённому Брахме.
А оставленный Ею Господь Вселенной Джанардана встал со своего ложа посреди предвечных вод и узрел тех двух
Злонравных Мадху и Каитабху, жаждущих убить Брахму, с красными от гнева глазами, великих в силе и храбрости.
И поднявшись, Господь Хари бился с ними пять тысяч лет, используя как оружие [собственные] руки.
И очарованные Махамайей, опьяненные великой силой,

Они гордо сказали Вишну:
"Проси у нас чего хочешь".

Благословенный Господь сказал:
Если вы довольны мною, будьте убиты мной.
Есть ли нужда в иной награде? Воистину, таков мой выбор.
Риши сказал:
Тогда ввергнутые в заблуждение [асуры], озирая весь обратившийся в воду мир, сказали лотосоокому Господу: "Убей нас там, где мир не погрузился в воду".

Риши сказал:

Ответив: "Да будет так", Господь-Держатель раковины, диска и булавы отсек им диском головы на своих бедрах.
Так, призванная Брахмой, явилась Она Сама; внимательно слушай, теперь я расскажу о силе Деви. "

Такова в Деви Махатмье Шри Маркандейя Пураны [эпоха Саварни] первая глава, шлоки /64-104/, именуемая "Убиение Мадху и Каитабхи".
Мадхьяма чарита

Эзотерический смысл данного фрагмента в том, что те кто мыслят себя отдельными от Бога и Мира (Лока), считая что кроме них и действительности, больше ничего нет (Локаята), и поэтому ведут эгоистичный образ жизни (Асура), Господом будут уничтожены.

Деви Махатмья состоит из 13 глав, её обычно разделяют на три части: 1-2 глава - в первой части, 3-6 - во второй части, и 9-13 - в третьей части.
Суть всего повествования Рахасья (сокровенная сущность знания) в эзотерических соответствиях между процессами во Вселенной (макрокосме) и Человеке (микрокосме), с понятиями их слияния через достижение тотальной Самарасьи (высшего оргазмического слияния) тантра-садхака. Внешне все это облечено в форму мифологического повествования и прославления деяний Богини. Каждый день, вечером или ночью, шакта-садхака читает сам или рецитирует нараспев в Кула-чакре, либо всю Деви Махатмья целиком, либо только треть, первые три дня, первая треть, вторые три дня вторая треть и последние три дня, особенно важные — последняя треть.

"Любовь - лучшая садхана, через любовь обретается милость Богини, наслаждение и освобождение. Поэтому предайся любви!"
Шри Тарабхактирахасья дипика /I.24/

Обретайте милость Богини!
Наваратри лучшее для этого время!
Да пребудет с вами каулика!
Ом, шанти шанти шанти!
1 ночь.jpg

из Сети
 
Натхи

Отличительная черта натховских пудж в том, что они начинаются не с карма-канды, а с осознания трансцендентного в себе, после чего снаружи есть место любым пуджам и действиям.

Все методы рассматриваются только как упайи, способы, позволяющие соприкоснуться с божественным, вплоть до полной идентификации себя с ним. У натхов трансцендентное то, с чего все начинается, пустота - основа полноты и наоборот. Натхи не говорят о каком-то конкретном количестве таттв, т.к они все - проявления единой высшей реальности и чем лучше она осознается, тем шире осознавание ее проявлений, сознание как бы поглощает все эти таттвы в себе. Оно их одухотворяет, так что перестает существовать ограниченное восприятие того, что есть духовное, а что материальное.

Т.е. упачары имеют отношение больше к самому садхаке, нежели к чему-то извне, и божество созерцается в себе самом, а не вовне. Собственно атрибуты - проводники определенной силы, для натха вообще нет такого понятия как мертвая материя, все есть энергия.

Натхи - это йогическая традиция, и состояние, реализованное в йогических практиках, усиливает результаты мантра-йоги, потому во многих тантрических предписаниях нет необходимости. Пуджа у натхов не рассматривается как нечто предваряющее интровертное йогическое состояние, оно уже присутствует в самой пудже. Пуджу можно выполнять на уровне анавопайи или шактопайи, этого зависит от того, в каком состоянии она делается.

Атрибуты пуджи - это символы определенных метафизических таттв, атрибуты взаимосвязаны с таттвами. Получается, что осознавание себя как вселенной начинается с простых элементов, переходя ко все более сложным. В конечном счете, осознаются все те таттвы, которые описаны в «Сиддха-сиддханта паддхати».
подпишусь под каждым словом
я наверное, в прошлой жизни был в натховской традиции, так это всё мне близко
 
1 день: Шайлапутри (в ночь 6.10-7.10)
nd1.jpg
arūpā para-bhāvatvād bahurūpā kriyātmikā
jātā śailendra-gehe sā śailarāja-sutā tataḥ

"Шайл" означает горы и "Путри" означает дочь. Она также известна как Шайлараджа-путри и Парвати, а в Девибхагавата-пуране упоминается как Хемавати:

umābhidhānāṁ purato devīṁ haimavatīṁ ṣivāṁ


Считается, что Шайлапутри — это воплощение Сати, дочери Дакши и супруги Господа Шивы. В ее втором рождении она является Парвати, дочерью Гималаев и позже она также становится супругой Шивы. Это одна из первых форм Шакти и она очень тесно связана с Господом Шивой.

Она — дочь горы. Таким образом, она непоколебимая как гора. Ее решение устойчиво и бесповоротно. Она вселяет устойчивое решение в своих приверженцев. Медитация на эту форму помогает обрести все желаемое:

vande vāñcitalābhāya candrārdha-kṛta-śekharām|
vṛṣarūḍhāṁ śūladharāṁ śailaputriīṁ yaśasvinīm

Мантра Шайлапутри:

ॐ ऐं औम् ह्रीं श्लीम् हूं फट्। (om aiṁ aum hrīṁ ślīm hūṁ phaṭ)


УПРАВЛЯЮЩАЯ ПЛАНЕТА. Считается, что Луна, источник всех состояний, управляется Богиней Шайлапутри, и любой негативный эффект Луны можно преодолеть, поклонившись этой форме Ади Шакти.

ИКОНОГРАФИЯ. Богиня Шайлапутри восседает на быке, и из-за этого Она также известна как Вришарудха (वृषारूढ़ा ) Богиня Шайлапутри изображается c двумя руками. Она держит Тришулу в правой руке и цветок лотоса в левой руке.

ПОДРОБНОСТИ. Она также известна как Хемавати и Парвати. Из-за Ее важности среди всех девяти форм Богине Шайлапутри поклоняются в первый день Наваратри. Как и Ее предыдущее рождение, как Богиня Сати, Богиня Шайлапутри вышла замуж за Господа Шиву.

Шайлапутри обладает огромным величием в своей славе и бесконечности. Совершая пуджу в первый день, садхака концентрирует своё внимание на муладхаре-чакре. Это исходная точка его духовной практики.

В своей предыдущей инкарнации Она родилась в семье Праджапати Дакши и была известна под именем Сати. Замужние женщины очень счастливы, когда посещают дом своего отца. Поэтому Дурга-деви легко появляется приверженцам, которые поклоняются Ей в форме Шайлапутри в течение Наваратри. Поскольку Она – дочь Шайла или горы, то и непоколебимая как гора. Её решение устойчиво и бесповоротно. Она вселяет устойчивое решение в Своих приверженцев. Это имя также указывает на гору Кайлас, которая расположена среди Гималаев, где Высший Бог, Бог Шива пребывает в медитации. Таким образом, имя «Шайлапутри» ассоциируется как с домом отца, так и с домом мужа.

Эта двойная роль Шайлапутри также отражает ту трансформацию, как духовную, так и физическую, которую претерпевает женщина, когда из дочери становится женой. Шайлапутри, первая форма Дурги, богиня первой ночи Наваратри символизирует начало такой трансформации.
Шайлапутри является той силой, которая пробуждает человека принять духовное знание, побуждает его двигаться к самопознанию и дает импульс к действию.

Она управляет Муладхара-чакрой, из которой спящая ранее энергия (шакти) начинает двигаться вверх после пробуждения. Горы, в основном, ассоциируются с силой, красотой, видами, высотой, глубиной, величием и разнообразием. Также горы представляют препятствия, с которыми приходится сталкиваться практикующему во время садханы.

В некоторых тантрических школах проснувшаяся энергия кундалини (шакти) или душа ассоциируется с Деви, совершающей путешествие на быке Нанди от отца (горного массива, материального мира), представленного в теле человека муладхара-чакрой к мужу ( Шиве), находящегося в сахасраре. При таком пробуждении, когда Деви стремится к Шиве, Шива всегда стремится к ней. Совершая пуджу в первый день, садхака концентрирует своё внимание на муладхаре-чакре. Это исходная точка его духовной практики.

shailaputri.jpg

МАНТРА

देवी शैलपुत्र्यै नमः
devī śailaputryai namaḥ

ОМ ШАЙЛАПУТРЙЯЙ НАМАХ

ПРАТХАНА

वन्दे वाञ्छितलाभाय चन्द्रार्धकृतशेखराम्
वृषारूढां शूलधरां शैलपुत्रीं यशस्विनीम्
vande vāñchitalābhāya candrārdhakṛtaśekharām
vṛṣārūḍhāṁ śūladharāṁ śailaputrī

Поклонение всеславной Шайлапутри, дарующей все желаемое, Той, у которой сияет полумесяц на лбу, восседающей на быке и держащей трезубец
СТУТИ

या देवी सर्वभूतेषु माँ शैलपुत्री रूपेण संस्थिता
नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः
yā devī sarvabhūteṣu mām̐ śailaputrī rūpeṇa saṁsthitā
namastasyai namastasyai namastasyai namo namaḥ

Той Богине, которая во всех живых существах проявлена как Шайлапутри,
Поклонение Ей, поклонение, поклонение!

ДХЬЯНА
वन्दे वाञ्छितलाभाय चन्द्रार्धकृतशेखराम्
वृषारूढां शूलधरां शैलपुत्रीं यशस्विनीम्
पूणेन्दु निभाम् गौरी मूलाधार स्थिताम् प्रथम दुर्गा त्रिनेत्राम्
पटाम्बर परिधानां रत्नाकिरीटा नामालंकार भूषिता
प्रफुल्ल वन्दना पल्लवाधरां कान्त कपोलाम् तुगम् कुचाम्
कमनीयां लावण्यां स्नेमुखी क्षीणमध्यां नितम्बनीम्
vande vāñchitalābhāya candrārdhakṛtaśekharām
vṛṣārūḍhāṁ śūladharāṁ śailaputrīṁ yaśasvinīm
pūrṇendu nibhām gaurī mūlādhāra sthitām prathama durgā trinetrām
piṭāmbara paridhānāṁ ratnākirīṭā nāmālaṁkāra bhūṣitā
praphulla vandanā pallavādharāṁ kānta kapolām tugam kucām
kamanīyāṁ lāvaṇyāṁ sneramukhī kṣīṇamadhyāṁ nitambanīm

Почитаю ради обретения желаемого Увенчанную луной, восседающую на быке, держащую копье, славную Дочь гор (Шайлапутри). Сияющая, как полная луна, Гари, пребывающая в Муладхаре, первая Дурга, Трехокая. облаченная в желтые одежды, украшенная в разнообразные уборы и увенчанная драгоценным венцом, со счастливым лицом, почитаемая, с прекрасными руками, щеками, парой грудей, желанная, прекрасная, улыбающаяся, юная, крутобедрая.

СТОТРА

प्रथम दुर्गा त्वंहि भवसागरः तारणीम्
धन ऐश्वर्य दायिनी शैलपुत्री प्रणमाम्यहम्
त्रिलोजननी त्वंहि परमानन्द प्रदीयमान्
सौभाग्यरोग्य दायिनी शैलपुत्री प्रणमाम्यहम्
चराचरेश्वरी त्वंहि महामोह विनाशिनीं
मुक्ति भुक्ति दायिनीं शैलपुत्री प्रणमाम्यहम्
prathama durgā tvaṁhi bhavasāgaraḥ tāraṇīm
dhana aiśvarya dāyinī śailaputrī praṇamāmyaham
trilojananī tvaṁhi paramānanda pradīyamān
saubhāgyarogya dāyinī śailaputrī praṇamāmyaham
carācareśvarī tvaṁhi mahāmoha vināśinīṁ
mukti bhukti dāyinīṁ śailaputrī praṇamāmyaham

Ты – первая Дурга, спасающая из океана мирского бытия, дающая богатство и власть, Шайлапутри, к Тебе склоняюсь!
Ты – Мать трех миров, Дающая высшее блаженство! Удачу и здоровье дарующая, Шайлапутри, к Тебе склоняюсь!
Ты – Владычица движущегося и неподвижного,
Устраняющая великое омрачение, Дающая наслаждение и освобождение.
Дочь гор, к Тебе склоняюсь!

Śailaputrī-gāyatrī
(Гаятри-мантра Шайлапутри)

कामधात्र्यै विद्महे
शैलपुत्र्यै धीमहि तन्नः
शैला प्रचोदयात् ||
kāmadhātryai vidmahe
śailaputryai dhīmahi tannaḥ
śailā pracodayāt ||

(Мы) познаем Породившую любовное желание/(бога чувственной любви) Каму, да медитируем (мы) на (Нее, Богиню) Шайлапутри (,,Дочь горы‘‘ – Парвати), да вдохновляет/воодушевляет нас в этом Шайла (,,Горная‘‘ – Шайлапутри)!
 
Последнее редактирование модератором:
Назад
Сверху