ОТ ЯЗЫЧЕСТВА К ПРАВОСЛАВИЮ

[Благодать]

ОТ ЯЗЫЧЕСТВА К ПРАВОСЛАВИЮ

Если древнерусская мифология не успела сложиться к тому моменту, когда её развитие было прервано принятием христианства, если древнерусские языческие мифы и поверья не были записаны и судить о них мы можем только по скудным сведениям, содержащимся в летописях и поучениях, то как в XXI веке нам узнать, во что верили наши предки-язычники?

Дело в том, что после принятия христианства вера в высших богов сравнительно быстро выветрилась из народной памяти, уступив своё место христианским представлениям о Боге. Однако низшие мифологические существа, которыми народное воображение населило земные пространства, не были преданы забвению.

Вера в домашних духов, русалок, выходящих из рек на поля в пору цветения злаков, ходячих покойников, по ночам поднимающихся из своих могил, ведьм, отбирающих молоко у коров и наводящих порчу на людей, продолжала существовать в сознании народа.

НАРОДНАЯ ВЕРА

Если до принятия христианства языческие взгляды на мир были одинаково характерны как для простого крестьянина, так и для великого князя, то после этого события в общественных взглядах произошли изменения. Городская знать довольно быстро усвоила христианские обряды – она крестилась сама и крестила своих детей, венчалась в церкви, хоронила покойников по православному чину.

А большинство простых людей, формально приняв крещение, по существу оставались язычниками, лишь поверхностно усвоив основы православного вероучения. Такая ситуация сохранялась на Руси в течение нескольких веков. И только к XVI веку, как считают учёные, православие стало преобладать в сознании народа, не уничтожив, но лишь сильно потеснив язычество. О том, что и, спустя несколько веков после крещения Руси, древние языческие верования и обряды не были забыты, красноречиво свидетельствует письмо Ивану Грозному от новгородского архиепископа Макария в 1534 году: «Во многих русских местах…скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича…Суть же скверные мольбища их: лес и камни и реки и болота, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звёзды и озёра…всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам – волов и овец и всякий скот и птицу…» («Полное собрание русских летописей», Т.5, Санкт-Петербург, 1851. Василий Иванович – великий князь Московский Василий III (годы правления 1505-1533), отец Ивана Грозного.

 

[Благодать]

ЯЗЫЧЕСТВО - ДРЕВНЕЙШЕЕ И БОЛЕЕ ПОЗДНЕЕ

В развитии язычества традиционно выделяют две стадии. Древнейшая была связана с культом природы. Более поздняя основывалась на почитании изображений божеств или идолов, на сложных ритуалах и системе жертвоприношений.

Почитание богов или языческое благочестие состояло в том, что каждому богу воздавались почести в зависимости от места, которое он занимал в пантеоне. Домашним богам приносили жертвы в семейном кругу. Главным богам приносили пышные церемонии, в которых участвовало много людей. Обычно подобные праздники, посвящённые основным богам, происходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами.

Ритуалы проводились в особых местах – капищах. Первоначально их устраивали в тех местах, которые считались священными. Это могли быть высокие холмы, излучины рек, старые деревья, большие камни. Когда объектом почитания стали специальные изображения богов, обряды начали совершать возле них. В определённые дни в капищах приносились жертвы (в том числе и человеческие, если верить книге Ф.С.Капицы «Славянские традиции, верования, праздники и ритуалы», Москва, издательство «Флинта», 2000 год).

ДВОЕВЕРИЕ

После принятия христианства многобожие сменилось теизмом (от греческого «теос» - бог). Языческие божества и мифологические персонажи получили наименование «нечистой силы». Следы верований в неё сохранились во множестве примет, обычаев и поверий.

Вместо множества богов предметом культа стал единственный всемогущий Бог, которого почитали как творца всего живого. Принесение в жертву конкретных предметов или людей заменили символической, «бескровной» жертвой, совершающейся только в сознании верующих.

Однако более древние верования не забылись, они слишком глубоко вошли в сознание людей и в повседневную жизнь и не могли сразу смениться новыми. Языческие верования восточных славян постепенно вошли в христианский культ. В результате сложилось так называемое «двоеверие», в котором языческие представления соединились в единое целое с догматами христианства.

Несмотря на то, что языческих божеств не признавали открыто, вера в них не исчезла. Привычные образы языческих божеств мирно уживались с христианскими святыми. Илья Пророк соотнёсся с Перуном, богом грома и молнии; святой Николай стал отождествляться с покровителем скота Велесом. Иногда происходило чисто механическое перенесение функций, например, на основе созвучия имён: христианский святой Власий также стал покровителем домашнего скота, переняв свои «обязанности» от языческого бога Велеса.

Ситуация, при которой древние языческие суеверия и элементы христианского вероучения уживаются вместе, в науке называются двоеверием. Двоеверие – условный термин. Он вовсе не означает, что у восточнославянского крестьянина было две веры, и что по понедельникам он верил в Перуна и Домового, а по вторникам – в Иисуса Христа и св. Николая Чудотворца. Человек, живущий в двоеверии, убеждён, что св. Николай и Домовой, Кикимора и св. Параскева – существа одного мира. Такой человек не осознаёт, что св. Николай и Домовой принадлежат не просто разным, а взаимоисключающим вероучениям, что поклоняться им одновременно невозможно.
Однако такое мировоззрение оказалось очень устойчивым и дожило чуть ли не до наших дней. Например, в начале XX века крестьяне не находили ничего странного в том, чтобы на Пасху «христосоваться» с Домовым или Лешим. Для этого во время пасхальной заутрени шли в лес с крашеным яйцом и три раза говорили: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесовой, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!»

Необходимо напомнить, что в одной из распространённых народных легенд происхождение нечистых духов связывается со свержением с неба восставших против Бога ангелов: те из них, которые упали на воду, стали водяными, на леса – лешими, и т.п. Несмотря на популярность такого объяснения, оно, безусловно, имеет достаточно позднее происхождение, принесено извне и «приспосабливает» народные верования к христианству.

 

[Благодать]

ХРАМЫ НА МЕСТЕ СВЯТИЛИЩ

Охарактеризовать соотношение языческих и христианских элементов в воззрениях русских крестьян очень непросто: они обычно неразделимы, составляют единое целое, единую веру, которую, безусловно, нельзя назвать «двоеверием».

К примеру, церковь, где днём служит священник, а ночью могут отправлять свои службы нечистые, покойники, - это не две разные церкви, а одно священное, пронизанное сакральными силами пространство. В какой-то мере возникновению таких воззрений способствовали и сами церковные власти, которые стремились сделать своё учение более популярным, доступным. Так, иногда рекомендовалось строить храмы на месте языческих святилищ (или рядом с ними).

Согласно одному из северорусских преданий, «неверные люди», жившие на Белоозере, познав веру христианскую, «поставили церковь, а не ведают, какого святого наречи; а наутро собрались да и пошли церковь свящати, и как пришли к церкви, аже в речки под церковию стоит челнок, а в челноку стулец, а на стульце икона Василий Великий, и нарекли церковь во имя Василия Великого…И они церковь святили, да учали обедне пети, да как начали Евангелие чести, и грянуло не по обычаю, кабы страшный великий гром грянул, и все люди упаломились, ино в прежнее лето туто было мольбище идольское за олтарём, берёза да камень, и ту берёзу вырвало, и камень взяло из земли, да снесло в Шексну и потопило» (Щапов, 1906).

Отмечая распространённость обычая возводить храмы на месте «языческих капищ», Ф.Буслаев пишет, что во владимирских преданиях память о языческом божестве Волосе отразилась в наименовании Волосова Никольского монастыря. «По преданию, сохранившемуся в народе, Николаевский монастырь стоял на возвышенности, над рекою Каличкою, на месте уничтоженного языческого капища, посвящённого богу Волосу…Но потом образ св. Николая Угодника с этого места сходил туда, где впоследствии была построена каменная церковь – уже под горою – и являлся на дереве висящим на волосах, почему будто бы и монастырь получил название Волосова: это уже этимология позднейших времён, когда стало забываться мифологическое значение Волоса» (Буслаев, 1862).

 

[Sh_Gu]

Ритуалы проводились в особых местах – капищах. Первоначально их устраивали в тех местах, которые считались священными. Это могли быть высокие холмы, излучины рек, старые деревья, большие камни...

Несмотря на то, что языческих божеств не признавали открыто, вера в них не исчезла. Привычные образы языческих божеств мирно уживались с христианскими святыми. Илья Пророк соотнёсся с Перуном, богом грома и молнии; святой Николай стал отождествляться с покровителем скота Велесом.

В результате сложилось так называемое «двоеверие», в котором языческие представления соединились в единое целое с догматами христианства.

И всё такое... ))
Две месяц назад, знакомая парикмахер, домой пришла стричь детей, сказала что я очень зарос и не хочу ли я постричься. Я не захотел, потому что стригусь у своего мастера уже лет 7. А таки да, я зарос, волосы до плеч и борода до ключиц. Такого ещё не было.
Пару недель назад, встречаю сестру парикмахера, говорю, привет. Она: ой привет, ато ты так зарос что я тебя и не узнала, Илона предлогала тебя постричь, а ты не захотел.
Я немножко подумал, а потом всё таки сказал: так ведь я без бороды. Ты что, не видишь?
У неё глаза раз в 30, стали больше.
Но это ещё было не всё. Я снял кепку и сказал что я постригся. Это очевидно.

Так вот.

Львица, прошлый раз гдето увидел у тебя ещё и мнение учёных по вопросу двоеверия. Сейчас не нашел.
Ну никак они не могут трактовать подобные вещи, потому что, это вопросы сферы духа.
Так же и практики, говоря о Христианстве, должны не быть движимыми стереотипами и шаблонами и не приплетать туда что попало.
Поясню:

С момента грехопадения, человек вкусивший по своему выбору от древа познания (а не от древа жизни) оказался предоставлен самому себе. Он познавал. Убивал, строил, сооружал, сотрудничал с падшими... в итоге так извратил сам себя, что человечество пришлось просто обнулить посредством потопа.

После потопа, начался новый этап. Ветхозаветный, ныне. В котором был дан закон. Избранному народу, потомкам Авраама - коими были евреи (хотя некоторые пророки и не были евреями)
Строились храмы, жертвенники, появились заповеди, обряды, ритуалы... Например, человек мог готовиться к какомуто дню, поститься, омываться... потом кудато идти, где было собрание, в котором были первосвященники, приносились жертвы... и через это всё, были видны какието явные высшие проявления.
Эта система духовных взаимоотношений, не была окончательной. Она существовала для того, чтоб дать человеку возможность понять что, ритуалы и закон, штука достаточно не совершенная.
Но было обетование Бога, через его избранных, о том что, будет заключен новый завет, в котором не нужны будут зрамы, ритуалы и жертвоприношения.
Пророк Даниил за несколько сотен лет, с точностью до года, предсказал рождение Христа.

Потом пришёл Христос, если почитать евангелие, такое ощущение, что его ученики, очень глупые люди. Понимают всё как-то не так, да и Христос до какогото момента, ничего такого не говорил. Многое говорил на потом.
Почему? Потому что люди на тот момент были ещё ветхозаветными, они не могли в себя этого вместить.
После воскрешения, как и было обещано, им был послан Дух.
С этого момента собственно и началось... Христианство. Вступил в силу новый завет, анулировавший силу прежнего.
Если посмотреть на послания апостолов и евангелие, то становится очевидной разница в восприятии. Это СОВЕРШЕННО новые люди, движимые не делами и законом, а духом Жизни.
Бог уже проявлялся не во вне, как в ветхом завете, через правила, обряды и посредников, он уже начал жить внутри человека!

Но... то что сейчас, называют христианством, это ну нужно если честно, признаться, никакого отношения к этому не имеет.
Это в лучшем случае, когда люди отвергли Дух, живут делами и образами ветхого, уже не имеющего силы, завета. На это есть много причин. Они духовны прежде всего.
Поэтому и сравнивать эти вещи, лучше с ветхозаветным периодном.
Ато куда не плюнь, везде христианство-христианство.
А что это такое...
Христианство - это когда следуют за Христом. Учеников Христа, первый раз назвали христианами в антиохии.
А в ветхом завете, Христа ещё не было.

Он что принёс? Дух. Поклоняющиеся... Отцу, будут поклоняться ему в Духе и Истине. Он не торебует служения рук будто имеющий в чем либо нужду. И храмы ему строить тоже не надо.

Вот... ну как-то надо же отделять.

В общем как-то так.
2 тыс лет от грехопадения до потопа.
2 тыс лет от ветхого завета до Христа.
2 тыс лет, от рождения Христа, прекрасного Господа нашего до короновируса.
Сейчас начинается новое летоисчесление. От начала коронавируса.

После принятия христианства многобожие сменилось теизмом (от греческого «теос» - бог).

Это не было и не могло быть принятием.
Его невозможно принять официально, согнав всех в кучу, сменив вывески на храмах и т.д.

Это не "Крым Наш"

 

[Благодать]

А таки да, я зарос, волосы до плеч и борода до ключиц.

Зато теперь понятно, что вас связывает с Лешим)

насчет всего остального...

Все эти статьи писались в 2014 году, ибо с начала 2013 начала изучать славянскую магию. В то время я понятия не имела - что это вообще такое, информации никакой не было. Я была крещеной как все, носила крест. Правда особо ничему не следовала, ибо просто повелась на веяние моды того времени.
Никаких чувств, эмоций... ничего, пустота. Может потому, что крестилась в 19-ть.
Начала практиковать, и поняла, что славянское язычество у меня идет гораздо лучше, чем иные течения, нет отторжения. Место пустоты заняла любовь к своим богам. Со временем почувствовала как меняется внутренний мир... почувствовала "голод" по информации" - тогда и появились все эти статьи, собранные из работ историков и этнографов.
Поняла, что теория далека от практики, что у меня свой Путь, далекий от Родноверов и иных нео.
Я выкладываю эти статьи сейчас, ибо вижу, что народ начинает просыпаться и вспоминать свои корни.
Меня это радует. Думаю, что надо уважать все Силы, что есть, но выбрать свое, к чему лежит Душа.
Потому крест я переплавила в коловрат уже несколько лет назад, и ни капли не жалею об этом.

Христианство заслуживает такого-же уважения. Хочешь уничтожить народ - уничтожь его историю. Потому вполне понимаю ваше желание узнать свою истину.

Я свой выбор сделала, обратно крест на себя не надену никогда. И на сколько хватит сил - буду ратовать за свободу выбора и против любого навязывания извне.

 

[Генри]

Хочешь уничтожить народ - уничтожь его историю

ну да. Втемяшь, например, в голову народа, что радуга имеет прямое отношение к ебипитскому богу солнца

 

[Генри]

К примеру, церковь, где днём служит священник, а ночью могут отправлять свои службы нечистые, покойники, - это не две разные церкви, а одно священное, пронизанное сакральными силами пространство. В какой-то мере возникновению таких воззрений способствовали и сами церковные власти, которые стремились сделать своё учение более популярным, доступным. Так, иногда рекомендовалось строить храмы на месте языческих святилищ (или рядом с ними).

То, что на земле храмы новой веры стали возводить поверх храмов старой веры, или на месте языческих святилищ, - это факт. А то, что делалось это якобы лишь для того, чтобы сделать своё учение более популярным и доступным, - всего лишь вывод. Вывод, к которому пришли исследователи, и который прекрасно вписывается в представления сегодняшних социологов и маркетологов. Только ли по этой причине новые храмы возводились поверх старых, это уже отдельный вопрос, ответить на которой, возможно, не так уж и просто.

 

[Благодать]

ну да. Втемяшь, например, в голову народа, что радуга имеет прямое отношение к ебипитскому богу солнца

А разве не заметно, что историю стараются переписать многие на свой лад, подстроив под свои нужды?

 

[Благодать]

всего лишь вывод.

Все эти культовые сооружения устанавливались на местах Силы. Т.е. сама природа диктует где достучаться до тонкого мира легче. Вот и все выводы

 

[Генри]

А разве не заметно, что историю стараются переписать многие на свой лад, подстроив под свои нужды?

Изменить историю - один из самых простых способов изменить ценности народа, т.е. то, что дорого народу, то, что он любит и хранит. Допустим, он любит ольху, иву и камыш, а ему внушают, что это неправильно, что надо осушить болото, разбить на его месте вечно зеленую лужайку и обнести её стриженным кустарником. Для того, чтобы он поверил в это, его сначала надо сделать идиотом... Вот, мне кажется, что все эти радуги служат реализации именно этого шага на пути взятия под контроль.. чего-то там))

 

[Генри]

Все эти культовые сооружения устанавливались на местах Силы

насчет силы сказать ничего не могу. Лично я вижу в этом символ того, что язычество - это почва, на которой естественно возникало христианство.

 

[Sh_Gu]

насчет силы сказать ничего не могу. Лично я вижу в этом символ того, что язычество - это почва, на которой естественно возникало христианство.

Вот-вот.
Точно.
Это оно.

 

[Благодать]

Лично я вижу в этом символ того, что язычество - это почва, на которой естественно возникало христианство.

это лишь показывает с чего все начиналось...
И, наверное, не стоит никогда об этом забывать

 

[Благодать]

КАЖДОМУ ВОДЯНОМУ - ПО ПРИХОДУ

Интересно, что в поверьях Олонецкого края (XIX в.) сказано, что водяные любят селиться возле церквей и распределяются «по приходам».

Можно с уверенностью сказать, что со времён христианизации Руси и на протяжении всего II тысячелетия н. Э. Церкви зачастую воспринимаются крестьянами как особые «колдовские места», а священники, церковный причт (правда, не вполне осознанно) наделялись чертами волхвов, колдунов, способных «показать» в церкви умершего, «снять» залом, напустить или изгнать нечистого духа, одним своим присутствием влиять на будущее.

«Простой народ глубоко верит, что трость (посох) пастыря церкви, оставляемая им во дворе или в доме, куда он бывает приглашён для напутствия больного св. Тайнами, тем или другим отклонением своим предвещает для больного жизнь или смерть (если трость слегка наклоняется или падает верхним концом во двор или в противоположную от ворот сторону – больной поправится; если же упадёт (наклонится) к воротам – страждущий умрёт)» (А-мов, 1884).

Усвоена и творчески переработана русскими крестьянами была прежде всего внешняя, так сказать, «зрелищная», обрядовая сторона христианства. Этому способствовало и то, что многие священные предметы, действия, символы (например, яйцо, крест и т. п.), в свою очередь, наследовались христианством из других мифологий, религий.

На протяжении тысячи лет соседства с православием дохристианские представления активно развивались – некоторые мифологические образы забывались и исчезали, взамен появлялись новые. Когда на основе единой восточнославянской культуры стали складываться отдельные русская, украинская и белорусская традиции, в каждой из них общее мифологическое наследие начало постепенно видоизменяться на свой лад. Кроме того, наряду с общенациональными мифами стали появляться поверья и предания, известные лишь в отдельных областях. Например, образ Русалки известен всем восточным славянам, а о Кикиморе рассказывают только на Русском Севере и кое-где в Белоруссии. Так некогда единая система древнерусских мифов продолжала существовать, но уже в значительно изменённом и раздробленном виде.

 

[Благодать]

ВЕРА В ЧУДЕСНОЕ

В народе очень крепка была вера в особую, исходящую от священных предметов, действий, слов (в безотносительной к понятиям «добра» и «зла», «язычества» и «христианства») магическую силу, творящую чудеса. Молитвы, священные предметы нередко воспринимались крестьянами как нечто волшебное, колдовское. Известно, что великоруссы полагали, будто от козней колдунов помогает троекратное чтение с конца молитвы «Да воскреснет Бог».Чтобы отыскать убийцу, также необходимо было читать эту молитву с конца, но по утрам и двенадцать раз подряд. «Наоборот» («лукавого от нас избави») читают молитву Господню с целью унять зубную боль. Надеясь отыскать украденное, получить известия об отсутствующих родных, переворачивали церковные свечи. При напастях и тяжбах служили «забидящему Богу» с «забидящей свечой» (поставленной кверх ногами) (Сарат. И др.). «Перетолковывание» церковных молитв, обрядности могло быть и не столь буквальным. В Енисейской губернии и ряде других верили, что если на возглас священника «Христос Воскрес!» ответить потихоньку: «У меня крынка масла (сотня яиц) есть», то яйца и масло не переведутся в хозяйстве до следующей Пасхи.

Устойчивость «веры в чудесное» - характерная черта крестьянского мировоззрения, быта. Не следует забывать, что сохранению, развитию подобных качеств способствовали тяготы жизни народной: «Её условия издавна делали нашу крестьянскую среду самою пригодною почвою для беспредельной веры во всё чудесное. Так было сотни лет, так осталось и теперь: те же колдуны, те же ведьмы, тот же лих человек, та же порча и тот же «сглаз». В травниках встречаются такие средства: «Если трава Царёвы очи…угодна в дому своём и живот человеку пользует, и на суд возьми с собою – вельми добра…»

 

[Благодать]

СРЕДСТВА ОТ УРЯДНИКА И СТАНОВОГО

Что касается начальствующих лиц, то нам ещё неизвестны современные суеверные средства от урядника, например, но мы знаем, что в 1840 г. в вологодском суде судился крестьянин Соколов, который колдовал и «сделал услугу» крестьянину Иванову, наговаривал на воск «как подойти к барам», чтобы сына не отдали в солдаты. Другим односельчанам обвиняемый ворожил, чтобы «подойти к становому». Крестьяне показали про Соколова: «Нашёптывает и наговоры делает на воск и на воду в том, что будто оттого крестьяне в милости у бар и начальников будут».

Изредка попадаются суеверные средства, имевшие временное значение и потому интересные в историческом отношении. Примером тому может служить «лекарство от правежа», страшного битья палками должников и недоимщиков, особенно свирепствовавшего в первой половине XVII ст. В одной рукописи значится: «борец есть трава собою горяча, во втором ступне кажет мягчительство. И ещё кого бьют на правеже с утра или весь день, той да емлет борец сушёный и парит в кислых щах добрых и тое нощи парит ноги битыя тою травою с кислыми щами гораздо, и тако битое место станет мягко, и тако творить по вся дни, доколе биют на правеже, и ноги оттого вперёд будут целы». Приводящий эти строки исследователь полагает, что они поражают не безусловной верой в целительную силу борца, но эпическим спокойствием, с которым повествуют о самом правеже: «Невольно думается: велик Бог земли русской и беспредельна выносливость нашего народа, который в тяжёлую годину живёт и держится лишь верою в чудеса…» (Демич, 1899).

 

[Благодать]

МАГИЯ ПАСХАЛЬНОЙ ЗАУТРЕНИ

В народе бытовало поверье, что действия и словесные формулы, совершаемые и произносимые в церкви во время пасхальной службы или на символической границе с «иным миром» (на перекрёстке, у воды и т. п.) обладают магической силой.

Когда перед открытием царских врат священник отдёргивал занавеску, от чего был слышен шорох («шарканье»), крестьяне произносили про себя: «Шаркни, Боже, по душе, по телу, по жене, по деткам, по моему здоровью». А крестьянки твердили: «Шаркни, Боже, по батьке, по матке, по братьям, по сёстрам, по моим животам, по моём здоровьи».

Во время пасхальной службы девушки шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулочках да в порточках!» или «Дай Бог жениха хорошего, в сапогах да с галошами, не на корове, а на лошади!» Надо отметить, что отсутствие девушки на пасхальной службе могло сослужить ей плохую службу. Например, в Сибири считалось, если девушка проспит пасхальную заутреню, ей достанется плохой муж: бранчливый, ревнивый и пьяница. Односельчане говорили о ней с укоризной: «Христовску заутреню проспала». То же относилось и к парням.

Пасхальный крестный ход также считался благоприятным моментом для колдовства. Рыбаки Вятской губернии во время обхода вокруг храма – «встречи Христа» - отщипывали от своей свечи небольшой кусочек воска и клали его за пазуху, а саму свечу прилепляли, входя в церковь, к двери или к косяку, приговаривая про себя: «Как сюда валит теперь народ, так бы шла летом рыба в сети». Кусочек свечного воска приносили домой и хранили до начала рыбной ловли. В течение всего сезона его по чуть-чуть прилепляли к каждой сети с приговором: «Как Пасхой в церковь шёл народ, так теперь рыба идёт в сети».

 

[Благодать]

СЧАСТЬЕ ВОРОВСКОЕ И КАРТЁЖНОЕ

Для воров в момент церковной службы предоставлялась возможность обеспечить себе успех на весь год. Считалось, если вор украдёт хотя бы мелочь, и никто этого не заметит, то его весь год не поймают.
По народным представлениям, наибольшей способностью влиять на окружающий мир обладал тот момент пасхальной службы, когда священник впервые обращался к прихожанам со словами: «Христос воскресе!» - на которое положено отвечать: «Воистину воскресе!». «Отчаянные головы» среди русских крестьян верили, что ответив на слова священника определённой магической формулой, они добьются исполнения своего желания, не смотря на то, что прибегать к такому способу колдовства в народе считалось «непрошшоным» грехом. Крестьяне говорили, что тем, кто так поступает, помогать будет нечистая сила. Рыбаки на первый возглас священника отвечали: «У меня рыба есть», чтобы в течение лета сети были полны рыбы.

Охотники, держа в кармане пулю, приговаривали: «У меня пуля есть» - или стреляли в ответ около церковного порога из ружей, которые перед христовой заутреней мыли водой с четверговой солью, чтобы они били далеко, без промаха и наповал. Считалось, что охотнику будет весь год везти в промысле, он сможет добыть любого зверя.

Игроки в карты, отправляясь в церковь, клали в сапог под пятку монету в надежде получить крупный выигрыш. Если же игрок хотел всегда выигрывать, он захватывал в церковь колоду карт, и когда священник первый раз произносил: «Христос воскресе», картёжник должен был сказать: «Карты здеся», а на второй возглас священника – «Хлюст здеся», а на третий – «Тузы здеся». По словам описавшего этот обычай С. М. Максимова, «это святотатство, по убеждению игроков, может принести несметные выигрыши, но только до тех пор, пока святотатец не покается».

В Тюменской губернии мальчишки рассказывали, что если запастись пиковым – «винным» тузом и вместо слов «Воистину воскрес!» сказать: «Винный туз есть», то этот туз станет равносилен цветку папоротника: с ним можно будет стать настоящим невидимкой и достать всё, что захочется.

 

[Генри]

стреляли ... из ружей, которые перед христовой заутреней мыли водой с четверговой солью

А Четверговую соль готовили один раз в году — в ночь со среды на четверг Страстной недели или утром в Чистый четверг. Крупную смоченную соль смешивали с квасной гущей или мякишем ржаного хлеба, вымоченным в воде, ставили в печь на самый жар или перекаливали на сковороде. После чего толкли в ступе. Всё это время, и при прокаливании, и при истолчении, читались молитвы. Затем соль освящали в алтаре. Для придания огню большей очистительной силы в печь клали «воскресные» дрова, которые хозяйка заготовляла в течение Великого поста, откладывая по одному полену каждое воскресенье.

«Четверговую соль» весь год хранили на божнице за иконами. Во время пасхальной трапезы «четверговой солью» солили освящённые яйца. Соль принимали внутрь при различных недугах, делали натирание её раствором. В Сибири соль, смешанную с золой, добавляли в зерно перед посевом, а её раствором поливали гряды при посадке лука, капусты и огурцов.

Спойлер

Интересно жить было раньше. Воскресные дрова заготовить, четверговую соль потолочь...
Хотел найти в сети картинку, посмотреть, как выглядят воскресные дрова.
Это ж каждое воскресенье по одному полену, т.е. всего семь поленьев.
Выбирались тщательно, с любовью.. Но не нашел.

Зато узнал, что есть торт "Рождественское полено")). Правда, французский

 

[Благодать]

НЕРАЗМЕННЫЙ РУБЛЬ

Во многих местах были известны разные способы получения неразменного рубля. Желающий обзавестись таким рублём, должен был, держа в левой руке серебряную монету, на первое восклицание священника «Христос воскрес!» ответить: «Антмоз маго»; тогда монета будто бы приобретала чудодейственную силу возвращаться к своему хозяину и приносить ему те деньги, среди которых она находилась. По другим рассказам для этой цели брали обыкновенный бумажный рубль и вечером, в то время, когда в церкви начинали читать Деяния, его клали на каменку в бане, топящейся по-чёрному. Когда же натупало время крестного хода, владелец рубля отправлялся в церковь, захватив с собой рубль и предварительно обтерев им чёрную кошку. Стоя на паперти, ему следовало три раза в ответ на слова священника отвечать: «У меня неразменный рубль есть», после чего рубль приобретал свойства неразменного.

Считалось, что заполучивший неразменный рубль человек может им пользоваться только до тех пор, пока кто-либо не опознает этот рубль среди других денег. А узнать его считалось возможным потому, что он всегда «шевелится», «имеет трепетание как живой».

Чтобы рубль прекратил своё хождение по свету, не вернулся к хозяину и не увёл за собой другие деньги, его надо было проткнуть иголкой или насадить на проволоку.

Слова «Христос воскресе!» обладали, по народным представлениям, магической силой в течение всего праздничного послепасхального периода и часто использовались в охранительных и продуцирующих обрядах: при обходе деревни, в обрядности первого выгона скота и т.д.