КУПАЛА (КУПАЛО)

Регистрация
20 Сен 2019
Сообщения
15.371
Реакции
6.626
Баллы
113
Решила выделись в отдельную тему этот праздник))

КУПАЛА (КУПАЛО)

2c92e9b48d6c61abab0ad481386cd78a-thumb-735x1500.jpg


Если по обрядам и сохранившимся описаниям мы можем восстановить первоначальный образ Ярилы, то имя Купала осталось только в названии народного праздника Ивана Купалы, отмечаемого в ночь на Рождество Иоанна Крестителя (7 июля ст. ст.) Сведения о том, что Купала – действительно имя божества, а не просто название праздника, содержатся лишь в поздних средневековых источниках, в частности, в Густынской летописи XVII века: «Сему Купалу память совершают в навечерие Рождества Иоанна Предтечи… с вечера собирается простая чадь (простые люди) обоего полу и сплетают себе венцы из съедобных трав или корений и, препоясавшись растениями, разжигают огонь, где поставляют зелёную ветвь, и, взявшись за руки, около обращаются окрест огня. Распевают свои песни, через огнь перескакивают, самых себя тому же бесу Купалу в жертву приносят. И когда нощь мимо ходит (проходит), тогда отходят к реке с великим кричанием…умываются водой». В книге «Синопсис, или Краткое собрание от разных летописцев о начале Славяно-Российского народа…Иннокентия Гизиеля», изданной в Киеве в 1673 году, Купала прямо назван богом.

Языческие обычаи, связанные с праздником Купалы, естественно, строго порицались церковью, поэтому в том же XVII веке среди вопросов, которые священник был обязан задать верующему на иповеди, был и такой: «К Рождеству праздника Иоанна Предтечи бесчиния какова и плясания не творил ли? В лес по траву и корение не ходил ли?»

БОЖЕСТВО ЗЕМНЫХ ПЛОДОВ

Купало – божество земных плодов, лесных трав и цветов. Представляли его как в образе женщины, так и мужчины. Имя Купала имеет очень древнее происхождение, оно восходит к индоевропейскому глаголу, имевшему значение «кипеть, вскипать, страстно желать» и родственно, например, имени римского бога любви Купидона. В русском языке этот корень сохранился в слове «кипеть» («волноваться, бурлить, пениться»), в болгарском – в слове «кипя» («бродить (о вине), подниматься (о хлебе)»). Таким образом, значение имени божества говорит о его связи с плодородными и производительными силами природы и с горячим солнцем, источником жизни. Об этом же свидетельствует и время, на которое приходится праздник Купалы – дни летнего солнцестояния, когда цветение природы достигает своего пика. С течением времени древнее значение имени божества забылось, и слово стали возводить к современному «купаться».
Неслышными шагами проходит Купала по земле, и благоухает на его голове венок из жёлтых цветов купальниц, переплетённых с белыми купавами. Появление Купалы – настоящий праздник. Почётные старцы трением двух дубовых палочек добывают живой огонь и возжигают костры. Пылают они, словно палица Перуна. Горячие искры звёздами рассыпаются в небе. Берутся за руки юноши, скачут через огонь, а девицы в праздничных нарядах и лентах, опоясанные свитыми из душистых трав кушаками, с венками на головах водят вокруг костров хороводы, купаются в утренней росе и поют-славят бога Купало:
Купало, Купало!
Где ты зимовало?
«Летовало во лесе,
Зимовало в вересе!»
В чародейную эту ночь деревья сходят с места, собираются, ведут между собой тихие, шелестящие беседы. Тоскуют о чём-то своём травы. Лопочут звери. И все друг друга понимают.

ГЛАВНЫЙ ПРАЗДНИК НА РУСИ

День Ивана Купалы соединил в себе народные гулянья и глубокий сакральный смысл – этот праздник воспевает время года, когда Солнце набирает полную силу, и мужское начало, которое оно олицетворяет, соединяется с женским. Считается. Что в день Купала происходит соединение Неба и Земли, Огня и Воды. Это главный летний праздник народного сельскохозяйственного календаря. Совпадение праздника с днём летнего солнцестояния ( с 23 на 24 июня по новому стилю) подразумевает его восприятие как пограничную дату, с которой начинается постепенное уменьшение светового дня.

Наши предки-славяне встречали «расцвет природы» особыми ритуалами. Приготовление к празднику начиналось за несколько дней. Совершаемые накануне и в день Ивана Купалы обряды связаны с оберегательной магией и направлены на предохранение от возможных козней нечистой силы. Одетое в праздничные одежды чучело ставили на высоком месте поблизости от деревни. Вокруг него раскладывали подношения, а по вечерам водили хороводы. В ночь под праздник собирали цветы и плели из них венки, разжигали многочисленные костры, через которые должны были прыгать участники обряда. Считалось, что чем выше прыжок, тем выше вырастет хлеб. Также сжигали установленные на деревянных столбах колёса (символ солнца), купались в реках и озёрах. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

Когда заканчивался праздник, чучело Купалы топили в реке или сжигали. Наши предки были уверены, что огонь обеспечивает здоровье и плодородие. Поэтому через огонь прыгали не только девушки, но и женщины, которые хотели родить ребёнка.

Праздник Купалы отмечался практически у всех славянских народов. В частности, в Латвии в этот день празднуют Лиго, ритуал которого практически ничем не отличается от купальского.
В купальских обрядах черты народного православия соединились с представлениями европейской демонологии. На Украине в этот день кипятили на костре кастрюлю с иголками, чтобы причинить ведьме боль и заставить её подойти к костру. Если девушка не могла перепрыгнуть через костёр, её считали ведьмой.

Символика и сюжеты купальских обрядов неоднократно использовались в литературных произведениях (повесть Н.В.Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы», поэма А.Мицкевича «Дзяды»).


Admin
Дата регистрации : 2014-07-04
 
КУПАЛЬСКИЕ БЕСЧИНСТВА

ivana-kupala.jpg


Купальские обряды справлялись у восточных славян (в частности, в Полесье) вплоть до 70-х годов XX века. Причём, тщательно соблюдались все основные древние элементы: возжигали огонь, купались в реке или обливали друг друга водой, топили в воде чучело; тщательно исполняли все охранительные ритуалы, направленные против нечистой силы; совершали магические действия с цветами и травами, которые, как считается,
в эту ночь приобретают чудесные свойства. Молодёжи в этот день дозволялось нарушать установленные нормы поведения.

Даже в XX веке купальские бесчинства не были редкостью. Парни гуляли всю ночь по селу, забрасывали куда ни попадя возы и лодки, затягивали на крыши домов жерди и брёвна, затыкали печные трубы бочками или ветошью, загромождали улицу разным старьём, выводили коров их хлева и привязывали их к дверям дома. Чаще всего молодые люди «бесчинствовали» таким образом во дворах нравившихся им девушек. И такое поведение считалось своеобразной формой ухаживания.

Вот как рассказывали об обычаях праздника старики: «На Купалу берёзу срубают, закапывают в землю, убирают. Цветы делают из бумаги, живые цветы вешают и уже танцуют, скачут и прыгают через огонь и поют. А как расходятся, ветки этой берёзы ломают и домой несут, чтобы скорее замуж выйти».

«Возили дрова в кучу, вбивали в середине такую высокую жердь, наверх цепляли конский череп и палили эту кучу, и называли её «купайло». Купайлу палили. Ну и кидали в конский череп чем попало, сбивали его и называли ведьмой эту голову. Собьют и кинут в огонь, и сожгут – и всё, ведьма уже сгорела. А сами гуляют, играют около костра, начиная с вечера».

В купальскую ночь допускались всякие вольности в поведении, в частности, в отношениях между мужчиноми и женщинами. Вот что писал уже упомянутый псковский игумен: «Когда приходит великий праздник день Рождества Иоанна Предтечи, и тогда во святую ту нощь мало не весь град взметётся и взбесится…стучат бубны и глас сопелей, и гудят струны. Жёнам же и девам плескание и плясание…всескверные песни, бесовские угодия совершаются, и хребтам их вихляние, и ногам их скакание и топтание. Тут есть мужаим и отрокам великое прельщение и падение, то есть на женское и девическое шатание блудное воззрение, такоже и жёнам замужним беззаконное осквернение и девам растление».

На Орловщине, например, перед восходом солнца сажали парня и женщину верхом на два колеса, и они должны были изображать жениха и невесту. Затем разыгрывался полный свадебный обряд – от сватовства до венчания. Когда же солнце всходило, бабы скидывали сарафаны, распускали волосы и в одних сорочках бегали по деревне, преследуемые парнями. У тех, кто не снял одежду, разрывали вороты рубах или сдёргивали пояса. Девушки в это время свистели, плясали и пели.
Другая важная часть обряда праздника Купалы была связана с водой. В эту ночь девушки и парни «играли в воду»: обливали друг друга, и при этом считалось, какую девушку парню удастся облить водой, та и выйдет за него замуж. Принято было также делать куклу, которую в некоторых местах называли Купалой, а в некоторых – Костромой. Эту куклу с пением и плясками несли к реке и топили.

В этот день на Украине пели:
Ой, купался Иван,
Да и в воду упал,
Белых квиток (цветов) нарвал
И всем деткам раздал.
Иване, Иване, го!
 
volshebnaja-noch-na-ivana-kupala.png


ЖИВОЕ ТЕПЛО СОЛНЦА

Главное обрядовое действо ночи на Ивана Купалу – разжигание костров и прыжки через них. Оно преследовало сразу две цели. Во-первых, в народе считали, что чем выше будут прыгать участники праздника, тем выше уродятся хлеб и лён. А во-вторых, это помогало отогнать нечистую силу, которая особенно опасна в эту ночь. В Полесье и поныне ритуальные купальские костры разжигают древним способом – трением одного куска дерева о другой добывают «живой» огонь. Костры обычно разжигают на берегу реки или озера, а в их центре устанавливают высокие шесты, к которым прикрепляют старые колёса или пучки соломы. Горящее колесо – это, конечно, символ солнца. Их, а также горящие бочки и другие круглые предметы скатывали с холмов и пригорков. Все эти ритуальные действия должны были побудить солнце светить ярче, дать больше тепла для отличного урожая. Рядом с кострами часто устанавливали ритуальное деревце и называли его «купало».

«Дерево украшают и говорят: «Вот стоит купало». Ну если рядом нет растущего, то срубают где-нибудь и втыкают рядом с костром. Срубали «мужское» дерево – дуб, клён. Вот берёза – женщина. Купальское дерево украшали – с поля жито рвали, колосья брали, да плели, да скручивали венки и вешали на дерево, обкручивали дерево колосьями. Танцевали все – возьмутся за руки и танцуют и женщины, и дети. Кончится праздник, дерево останется стоять, а венки в огонь бросали».

Итак, праздник Купалы содержит остатки поклонения солнцу. С ним также был связан обычай наблюдать на рассвете после купальской ночи, как солнце «играет», «купается», «красуется», «радуется», то есть как бы пляшет, гуляет по небу, переливается разными цветами.

ПРОЧЬ, НЕЧИСТАЯ СИЛА!

Для того, чтобы уничтожить нечистую силу, которая получает большую свободу в эту ночь, на купальском костре сжигали чучело ведьмы, изготовленное из тряпок и соломы. Или символы ведьмы – например, конский череп или кости животных. Кре-где такое чучело называли Бабой-ягой.
«Бабу-ягу делали на палке, чтобы дети убегали и к огню не подходили. Поставят две палки да платок завяжут, сделают пугало такое. Руки сделают, голову. Накануне Ивана Купалы вечером. Баба стоит на палке. Стоит эта Баба-яга около того места, где жгли солому. Баба-яга – порвана нога. Мы же её обкрутили тряпками порванными. А потом пораскидают всё и в яму какую-нибудь выбросят. Та женщина, которая умела ворожить, она и разрывала чучело. Как прошёл Купало, так и разрывали».

Чтобы нечистая сила не проникла в дом, в дверные и оконные косяки, под порог и под крышу втыкали жгучие и колючие растения – крапиву, ветки шиповника и ежевики.
 
ВОЛШЕБСТВО В КУПАЛИН ДЕНЬ

31837_640x480_102722685_102709985_706166221.gif


День Купалы обладает особой энергетикой: между человеком и миром природы устанавливается особенно сильная связь. Чтобы зарядиться энергией и поправить здоровье, на рассвете 7 июля (по старому стилю) нужно обязательно искупаться. Также важно помнить, что целебные травы, собранные в этот день или накануне, - мята, зверобой, калкан, чабрец – обладают особой целительной силой. Не случайно на Купалу обязательно собирали травы, веря, что в эту ночь они обладают лечебными и чудодейственными свойствами. Растения собирали до восхода солнца, причём, обязательно нечётное количество, свивая из них венки, которые затем хранили в доме и использовали для лечения болезней. Наиболее раннее описание сбора трав перед Рождеством Иоанна Крестителя читаем в послании игумена одного из псковских монастырей князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому за 1505 год. В нём говорится, что женщины – «жёны-чаровницы» в эту ночь в полях, лугах и дубравах собирают травы и корни, произнося заговоры – «с приговоры сотонинскими» «на погубу человекам и скотам». В эту ночь магические свойства приобретал, например, подорожник, который следовало сорвать зубами. Девушки клали листочки подорожника под подушку и загадывали о женихе, веря, что суженый непременно приснится.

Сибирские крестьяне были убеждены, что во время летнего солнцестояния «каждая травка полезна», а положенная «на зарю» (под лучи восходящего солнца) – приобретает особую силу. С цветением папоротника в ночь на Ивана Купалу (с 6 на 7 июля ст. ст.) «цветут и земля, и лес, и вода» (Макаренко, 1913); «народ на заре Иванова дня умывается росой, собирает травы для очищения от недугов, порчи и влияния злых духов» (Арх.). В день Ивана Купалы между утреней и обедней рвут купальскую траву: «Отстояв утреню, сборщицы отправляются на кладбище и собирают разные травы, цветы и листья деревьев. Сбор продолжается до первого удара колокола. К этому моменту, с травой, завязанной в платки, спешат стать на место (в церкви): кто не поспеет, трава того не будет иметь целебной силы» (Попов, 1903). От купания в Иванов день «проходит, будто бы, решительно всякая болезнь» (Калуж. И др.).
 
КАК СТАТЬ ЗНАХАРЕМ

132396_900.jpg


В Купальскую ночь по традиции собирали волшебные, колдовские и лекарственные травы, гадали на будущее, узнавали свою судьбу с помощью ивановских трав. Именно в эту ночь желающие могли обрести магические знания и предметы. Чтобы стать знахарем, необходимо было отправиться в лес, взяв с собой Васильевский огарок. Отыскав место, где растёт наибольшее количество трав разных видов, следовало очертить его огарком и ждать полуночи. «В полночь заговорят травы, и всякая трава начнёт сказывать своим голосом, от какой она болезни лечит. Та скажет: я лечу от хрипоты, другая: а я от ломоты… И пойдут промеж них разговоры, всякая трава начнёт как бы хвастаться, а ты только сиди да слушай…» (Неклепаев И.Я., 1903). Затем предлагается, расчертившись огарком, нарвать этих трав. Человек, решившийся на этот смелый поступок, становился большим знахарем: он обладал знаниями относительно всех трав.

Канун Ивана Купалы считается благоприятным временем для проведения различного рода магических ритуалов и гаданий на будущее. Период с Троицы до праздника Купалы именуется Зелёными Святками. В это время связь человека с природой особенно сильна, поэтому гадания, в которых задействованы вода или растения, оказываются наиболее точными.

А если хотите узнать, что ждёт вас в любви и творчестве, и как будут складываться отношения с деньгами, то вечером 7 июля нужно разжечь костёр, бросить в него пряные травы – мяту, зверобой и чабрец. Если дым станет стелиться в восточном направлении – вырисовываются радужные перспективы: расцвет, прогресс в чём-то; в южном – каких-то резких изменений не предвидится, всё будет развиваться по прежнему сценарию; в западном – впереди угасание, упадок; в северном – на горизонте окончание какого-то важного периода или разрыв с прежними делами и отношениями. Такое вот гадание по дыму досталось нам в наследство от наших предков-славян.
 
МАГИЧЕСКИЙ ЦВЕТОК

i-3262.jpg


Папоротник – это растение, с которым у славян связан целый комплекс поверий. Согласно этим поверьям, один раз в году на папоротнике распускается цветок, обладающий магическими свойствами. Цветение папоротника приходится в ночь на Ивана Купалу или в канун Ильина дня, когда часто случаются сильные грозы. Если кому-то удаётся добыть цветок папоротника, он приобретает магические знания: нашедший может увидеть спрятанные в земле сокровища, стать невидимым, узнать полезные свойства растений, приобрести способность понимать язык животных.
Считается также, что цветок папоротника может приворожить любимую девушку и предохранить поле от стихийных бедствий. Кроме того, цветок папоротника даёт власть над нечистой силой. Именно поэтому ведьмы и злые духи стремятся завладеть цветком и всячески мешают человеку добраться до него.

В быличках рассказывается о нескольких способах добывания волшебного цветка. Желающий сорвать цветок папоротника, должен ночью, незадолго до полуночи, пойти в лесную чащу, где не слышно пения петухов, очертить вокруг себя руками круг, спасающий от нечистой силы, сесть в его центре, взять в руки веточку полыни и не трогаться с места, как бы ни выманивала нечисть.
Ровно в полночь, когда цветок распустится, вокруг человека соберутся злые духи. Они будут кидаться на магический круг, пытаться переползти через него в образах змей. Нередко около круга появляются огромные жабы, пугающие громким криком или визгом. Рассказывают также, что нечистая сила может принять образ красавицы или прекрасного юноши.

Сорвав распустившийся в полночь цветок, смельчак должен крепко зажать его в руке и, не оглядываясь, быстро уйти или со всех ног бежать из леса домой. Иначе нечистая сила не только отнимет цветок, но и разорвёт его самого. Ведьмы и духи обычно бросаются преследовать бегущего человека, окликая его по имени. Нередко на пути возникают видения, появляются мертвецы, протягивающие руки и лязгающие зубами. Несущему цветок ни при каких условиях нельзя оглядываться назад. Если нарушить запрет, цветок превращается в головешку, кусок гнилушки или сухой гриб.

Наши предки верили и в то, что человек может получить цветок папоротника, сам того не ведая. Вот как рассказывают об этом былички. «Один человек накануне Ивана Купалы потерял в лесу корову и остался её искать. Случайно упал ему в лапоть цветок папоротника. Он сразу узнал, где находится потерянная корова, нашёл её и пригнал домой. Ему вдруг стало ясно, где закопаны разные клады. Пришёл он домой и говорит жене: «Давай лопату, пойду выкапывать деньги» - «Да надень другие онучи, - сказала жена, - эти у тебя промокли». Муж стал переодеваться, выронил цветок папоротника и сразу всё забыл.

В другой быличке нечистый хитростью выманивал у мальчика его башмак, в который попал цветок папоротника: «Один хлопчик накануне Ивана Купалы искал в лесу пропавших волов. И цветок папоротника упал ему в башмак. Хлопец сразу же понял, где находятся его волы, и быстро нашёл их. Вышел он на дорогу и видит – едет пан в бричке на хороших лошадях. Пан остановился и сказал мальчику: «Давай меняться – я тебе дам своих лошадей, а ты мне свои башмаки». Парень удивился, но снял башмаки и отдал их пану, а себе взял бричку и коней. Только взял он в руки вожжи и хотел ехать, глядь – а у него в руках лыко, а вместо коней – три палки».
 
1328702973_kupala.jpg


КУПАЛЬСКАЯ НОЧЬ (ночь накануне Ивана Купала, Иванова ночь)
Самая короткая ночь в году и, по народным поверьям, одна из самых страшных: она относилась к тому временному периоду, суточному и календарному, когда границы между человеческим и потусторонним мирами были наиболее проницаемы. В народном календаре купальская ночь составляла важную часть празднования Ивана Купала.

Представление о том, что это время разгула нечистой силы бытовало повсеместно. Русские люди полагали, что ночь накануне Ивана Купалы имела особое значение для представителей иного мира. Они так же, как и люди, ожидали этого срока, чтобы получить цветок папоротника, который обеспечивал сохранение их демонологической природы. Колдуны, ведьмы, колдуньи, оборотни, волховитки считали Купальскую ночь своим праздником. Чтобы отметить его, они, по поверью, собирались на Лысой горе в Киеве. Свои сборища они устраивали также на болотах или на деревьях. «На Ивана колдуны ходят, на клюках едут, волосы развеваются», - говорили псковичи. Жители Касимовского уезда Рязанской губернии были уверены, что ведьмы проводят Купальскую ночь следующим образом: они впрягаются вместо лошади в телегу и ездят по деревне.
Деятельность представителей потустороннего мира, а также и людей, связанных с ним, заметно активизировалась в это время и в основном была направлена во вред людям, животным и хозяйству.

В ночь накануне Ивана Купалы некоторые из крестьян пытались получить заветную косточку, которая имела свойство шапки-невидимки. Для этого необходимо было достать чёрную кошку и сварить её в котле в бане, топящейся по-чёрному. Кости кошки следовало внимательно перебрать: каждую протирали полотенцем и смотрели через неё в зеркало. Та кость, через которую человек, держащий её, не увидит своего отражения в зеркале, и является предметом поисков – она даёт возможность своему хозяину быть невидимым для других.
 
6e69517677708b7fcb335c94e58e9d22.jpg


КУПАЛЬСКИЙ КОСТЁР

Ритуальный огонь, непременный компонент купальской обрядности, являлся центром молодёжных гуляний в Иванову ночь.

Купальский костёр зажигали накануне праздника, в ночь на Ивана Купалу. Обычно их раскладывали на краю деревни, за пределами поселения: на выгонах, перекрёстках дорог, около водоёмов, на холмах вблизи полей. Каждое поселение организовывало свой костёр, иногда – несколько небольших костров. Для разжигания костра приглашали наиболее уважаемых в общине стариков, которые использовали для этого «живой огонь», получаемый путём трения. В ряде мест старика заменял парень, отличавшийся от своих сверстников ловкостью и удалью.

Для Купальского костра свозили и приносили из домов старый хлам: ненужные бороны, мётлы, колёсные ободы и т.д. Как правило, центром костра служило дерево – сосна, ель, нередко с обрубленными сучьями или с отрубленной макушкой, - или шест, укреплённый в земле. На них вешали венки, цветы, старые веники, лапти. В некоторых случаях костёр представлял собой сложенные столбиком дрова, обложенные хворостом (Псковская губ.).

Около костров разворачивались гулянья, на которые обязательно сходилась молодёжь и молодые пары. Здесь обычно устраивались качели, устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и плясали. Одним из важных обрядовых действий игрищ у костра было перепрыгивание через купальский огонь. Прыгали поодиночке и парами. По поверью, перепрыгнувший обретал крепкое здоровье и удачу на текущий год. Если девушка и парень перескакивали через огонь, не размыкая рук, то окружающие говорили, что они вскоре поженятся, а их брак будет счастливым.

У русских существовал обычай бросать в Купальский костёр сорочку больного ребёнка. Считалось, что вместе с ней сгорала и его болезнь. В некоторых местах, где по традиции раскладывали несколько костров, матери переносили через огонь маленьких детей, страдающих каким-либо недугом, уповая на его очистительную и лечебную силу. Чтобы защитить домашнюю скотину от мора и эпидемий, крестьяне прогоняли её через купальский огонь.
 
empty.gif
ОЧИСТИТЕЛЬНЫЙ ОГОНЬ


114106339_large_0_9462d_93bf9b75_XL.gif


По сведениям из Псковской губернии, зажигать купальский огонь на земле нельзя. Поэтому на вершине дерева или шеста закреплялт колесо, обод от колеса, пук соломы, смоляную бочку или поднимали вверх вёдра со смоляками (пнями), которые и поджигали. В ряде мест шест с горящим факелом молодёжь носила по деревне, а затем выходила с ним в ржаные поля. За деревней нередко встречались несколько таких групп молодёжи, вышедших из соседних сёл, которые объединялись и устраивали совместные гулянья. Случалось, что каждый участник шествия нёс подобный факел в руках. Хождения по полям сопровождалось песнями, которые в совокупности с огненными факелами рассматривались местными жителями как действенное средство против нечистой силы. Таким образом, говорили крестьяне, «ведьму гоняли купальскую»:

Иван ды Марья, ны гары Купальня.
Там девки шли навоз рызбивали, зямляю пыджигали.
Гари, ведьма, гари, зыкликуха,
Каров зыкликала, малоки отбирала.

В ряде мест был известен обычай пускать вниз с холма или возвышенности горящее колесо, смоляную бочку. Ещё в XVII веке старец Григорий писал в челобитной царю Алексею Михайловичу: «Тако же о рождестве Иоанна Предтечи всю нощь бесятся, бочки дехтярные зажигают и з гор катают, и веники зажегши скачут».

Пепел и головешки от Купальского костра молодёжь разбрасывала «на все стороны». В Смоленской губернии это делали для избавления от ведьм, действие сопровождалось словами: «Выйди, ведьма, с нашего жита, а не выйдешь – глаза выжгу». Псковичи, рассеивая пепел, говорили: «Радись, хлеб, дле наших малых дятей». Аграрно-магическую направленность действия подтверждает локальный обычай раскладывать головешки на капустные грядки; считалось, что в этом случае гусеницы не испортят молодых побегов


СИМВОЛ СОЛНЦА


Разжигание костров в канун дня летнего солнцестояния, форма костров (колесо, бочка на шесте), сжигаемый материал (солома) дают возможность говорить о купальском огне как о символе солнца, огня небесного. Огонь осмыслялся как очистительная сила, несущая свет и тепло и способствовавшая сохранению и развитию жизненной потенции. В XIX-XX веках обычай разжигать Купальский костёр у русских был распространён в основном в западных губерниях – Олонецкой, Петербургской, Псковской, Смоленской, а также встречался в Костромской губернии.
 
Вопрос. Как звали сестру Ивана Купалы?)
 
@Лютер ну спросил... Дай хоть весь материал кинуть)) Я уж и сама не помню, что писала в далеком 2014...
 
ПЕРЕЖИНЫ – выстриженные или смятые дорожки в колосьях

73780222_792.jpg


Купальская ночь считалась лучшим временем для порчи посевов. В полях могли появиться пережины – выстриженные или смятые дорожки в колосьях, шедшие обычно через всё поле из угла в угол, вокруг поля или пересекавшиеся крестом («кресты»), - заломы или закрутки, представлявшие собой горсть связанных или сломанных колосьев. Пережины и заломы приписывались действиям лешего, полевого, нечистого духа, «стриги». Но большинство крестьян считало, что этим занимаются колдуны, колдуньи, ведьмы, знахари, русалки, которых называли «пережинщики», «пережинальщики», «спорыньёвщики». Мифические персонажи в этом случае выступали в роли помощников: «их (пережины) делает женщина при помщи беса», «нечистая сила держит его (колдуна) за ноги, он срезает колосья ржи», пережины «делают колдуньи по ночам будто бы для того, что им нечистая сила натаскивает хлеба на целый год».

Пережинами и заломами занимались, как правило, женщины. Согласно материалу быличек, женщина-пережинщица, придя в полночь на чужое поле, снимает с себя крест, пояс и всю одежду. Оставаясь нагой или в белой нижней рубахе, распускает волосы, «потом кланяется на четыре стороны без креста, берёт серп и жнёт. Нажав порядочный пук колосьев, она руку с ними пригибает к спине, а потом правой рукой со спины через голову берёт и вяжет сноп» (Терновская О.А., 1984).
Калужские пережинщицы срезают колосья, привязав небольших размеров серп к левой ноге, пошехонские с этой же целью укрепляют на ноге святую икону. В Костромской губернии колдуньи, пережиная поле, ездят по нему верхом на ухвате, а во Владимирской губернии – верхом на кочерге. Рассказывают, что, делая пережин, колдун или колдунья ходят по полю на голове «кверху ногами», срезая колосья ножницами «катятся по полю» или «ходят колесом».
 
КОЛДОВСТВО, ЛИШАЮЩЕЕ ПЛОДОРОДИЯ

В результате пережинов и заломов крестьянин лишался своего урожая, а его поле плодородия. Пережинщики же, наоборот, всё это приобретали. Перед тем, как идти в чужое поле, колдун открывал двери помещений, где обычно хранилось зерно, поскольку предполагалось, что во время колдовского действия хлеб с чужой полосы сам будет «сыпаться в сусеки». Чтобы хлеб никогда не переводился в житницах пережинщика, ему следовало найти и пережать лучшие колосья. К ним относились споринки – стебли с несколькими колосками. Они имели особое значение: в восточнославянской традиции споринок считался символом плодородия. Разыскав и собрав спорые колосья, колдун тем самым мог «вынять спорину у других домохозяев и иметь её у себя». Эти колосья колдун бросал на своё поле или привязывал в амбаре над сусеком, будучи уверенным, что в течение последующего года из них непрестанно будет стекать рожь, которая нажинается крестьянами в первый день жатвы, или хранил дома, используя колосья в качестве лекарства, а также для того, «чтобы лучше было колдовать».

Залом или пережин мог нанести вред и непосредственно человеку. По традиции, жатву на поле, где пережаты или заломлены колосья, начинали только после того, как их освятит священник или приглашённый знахарь снимет колдовство. В противном случае человек, прикоснувшийся к залому или начавший жать на пережатом поле, может заболеть и даже умереть. Крестьяне уверяют, что «как жнёшь, руки ломят те заломы».
 
ОХОТА НА ВЕДЬМ

1a2e144dd3ec.gif


Стараясь защитить свои посевы от посягательств ведьм, крестьяне зачастую проводили Купальскую ночь в полях. Мужчины, возглавлявшие семьи, прятались во ржи с косами. При появлении колдуний-русалок, которые, по словам крестьян, «носились вдоль поля», они выскакивали из засады и пытались подсечь их косой. На следующий день смотрели, кто из деревенских женщин неожиданно захромает, та и объявлялась колдуньей. Ведьмы не решались приблизиться к полям в том случае, если там всю ночь гуляла молодёжь и жгли костры. Об этом говорится в песнях, сопровождавших эти гулянья:

Иван ды Марья, ны гары Купаля.
Иван Марью кличыть, Иван Марью кличыть:
- Няси, Марья, ключы, няси, Марья, ключы.
Замкнём ведиме голыс, замкнём ведиме голыс,
Штоб ведьма па полю, ведима не лятала.

В Купальскую ночь от колдовских действий мог пострадать и домашний скот. В образе животных (собаки, свиньи, кота) или птиц (вороны, совы) колдуны и ведьмы старались проникнуть в чужой двор. Попав в помещение, где находилась скотина, они, как правило, доили коров, чтобы «отнять» у них молоко. В результате порчи корова худеет, перестаёт давать молоко, начинает доиться кровью. То молоко, которое должны получать хозяева, по мнению крестьян, стекает в подойник ведьмы. Желая предотвратить это, крестьянки в Купальскую ночь прятали подойники и стулце, используемое во время дойки, а также ошейники, снятые на это время с телят, и верёвку-привязку, которой привязывали телёнка во время дойки.

Чтобы ведьма не проникла в хлев, хозяева клали в дверях молодое осиновое дерево, вырванное непременно с корнем. Оберегая хозяйство от нечисти, глава семьи вечером, накануне Ивана Купалы совершал обход усадьбы, читая молитвы у кажлого столба ограды и ворот. С этой же целью чертили на воротах дёгтем кресты, а перед воротами клали борону вверх зубьями. «Подбежит колдовка, прыгнет и застрянет в зубьях» - так объясняло свои действия русское население Сибири. Средством для отпугивания колдунов служила крапива, разложенная на ночь у окон и дверей. Помимо этого в течение ночи хозяин дома несколько раз выходил на улицу или во двор и стрелял из ружья в воздух, полагая, что заставит колдунов разбежаться.
 
ИВАНОВСКИЕ ТРАВЫ (ИВАНСКИЕ ТРАВЫ, КУПАЛЬСКИЕ ТРАВЫ)

88647398_11.jpg


Травы, цветы, древесные ветви, коренья, сбор их входит в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. Необыкновенную магическую силу, которой по народным представлениям наполнялись различные виды растений в период летнего солнцестояния, стремились использовать крестьяне. Об этом свидетельствуют и былички, повествующие о чудесных явлениях, происходящих с растительным миром в этот момент.

Повсеместно у русских было распространено поверье, согласно которому в волшебную купальскую ночь в полях, лесах, садах все растения перешёптываются друг с другом и переходят с места на место, а «всякая трава, даже папоротник, расцветает». Травянистые растения, на которых только раз в год, в ночь на Ивана Купалу, появлялись бутоны, «цветут в продолжении трёх минут, давая по три цветка» (Верещагин Гр., 1898). Эти цветы и травы, по поверям, волшебные. По словам сибирских крестьян, в это время любая травка «пользительна быват», поэтому добывали растения, обладавшие целебными свойствами, а также используемые при ворожбе и колдовстве. Заниматься этим могли только «знающие» люди: колдуны, знахари, ведьмы. В ряде мест лекарственные травы собирали пожилые женщины, обычно вдовы, считавшиеся «чистыми», так как они уже не могли рожать детей и не жили половой жизнью.Купальские травы могут полностью изменить жизнь человека, сорвавшего их, но получить заветные растения очень трудно, поскольку их охраняет нечистая сила.

Наиболее популярны рассказы о цветке папоротника, который сулил нашедшему его счастье, удачу, магическую силу.

АРАРАТ-ТРАВА

Наличие у человека арарат-травы открывало ему доступ к волшебным травам. Отличали её по характерным цветкам жёлтого и голубого цветов. Найти арарат-траву можно только в полночь на Ивана Купалу или в день праздника между заутреней и обедней. При добывании травы следовало соблюдать ряд правил, иначе её магическая сила будет утрачена. Традиция предписывала обвести вокруг растения ножом против солнца и потянуть его за стебель. Если травка вытащится с кружком земли, то её можно использовать для поиска волшебных трав, если нет, - то она бесполезна. Сложность заключалась ещё в том, что арарат-трава, по мнению вятских крестьян, росла только в одном месте, там, где сливаются воды Оки и Москвы-реки.

РАЗРЫВ-ТРАВА

К волшебным травам относили и разрыв-траву, известную также под названиями «ломоцвет» и «спрык». Подобно папоротнику, она зацветает в полночь и цветёт столько времени, сколько необходимо для прочтения Господней и Богородичной молитв. Её огненные цветы обладают свойством делать человека невидимым, но основное её назначение – разрушать преграды, даже металлические, открывать любые замки и запоры. Чтобы раздобыть это растение, надо в полночь на Ивана Купалу отправиться на отдалённый пустырь и косить там траву до тех пор, пока металлическая часть косы не переломится – это является верным признаком того, что скошена разрыв-трава. Всю скошенную с того места траву бросают в реку и внимательно наблюдают за ней. В отличие от других трав разрыв-трава не тонет и плывёт против течения. По поверью, воры, завладевшие разрыв-травой, прячут её в пальце руки, предварительно сделав на нём разрез. Прикоснувшись таким пальцем к любому замку, вор без труда откроет его. Прикосновение же этого пальца к человеку влечёт за собой его смерть. Магическую силу разрыв-трава может потерять только в том случае, если её бросят в отхожее место.
 
ПЛАКУН, ДИВИЙ СИЛ И ТЕРЛИЧ

В купальскую ночь искали также волшебную траву-невидимку – перелёт-траву, одолень-траву. Считалось, что она могла сделать человека невидимым.
Трава зяблица помогала от детского крика и бессонницы, а пастушья сумка использовалась как кровоостанавливающее средство. Чернобыльник повсеместно был известен как лучшее средство для укрепления здоровья. Кроме того, он, по поверью, охранял в купальскую ночь домашнее хозяйство. Подорожник связывали в пучки и вывешивали во дворе для защиты от всяких гадов. Травы «дивий сил» (девясил) и «мария-магдалина» советовали применять от тоски. Богородицкой травой окуривали отелившихся коров. В Сибири хозяин каждого дома вечером, накануне дня Ивана Купалы три раза обходил с молитвой двор и бросал в ворота крапиву крест-накрест для того, чтобы «колдунья обожглась и не проникла во двор».
Плакун-трава считалась лучшим оберегом от нечисти. Владелец её должен был встать лицом к востоку так, чтобы и корень травы, который он держал в руках, тоже был обращён к востоку, и произнести заговор: «Плакун, плакун! Плакал ты долго…» В результате этих действий «слёзная» сила чародейского растения направлялась на защиту своего владельца. Плакун в качестве оберега носили на шее или привязывали к поясу.
В любовной магии использовали траву «терлич» (ударение на последний слог). Девушкам для привлечения парней советовали положить её за пазуху и сказать: «Терлич, терлич, хлопцев покличь!»
Тверские крестьяне, чтобы приобрести счастье и богатство, затыкали за матицу богатку. В Вологодской губернии под князевой бревно, служившее соединением скатов крыши, подтыкали 46 трав, чтобы дом «не раскрыло непогодой и не било молнией».
Растение иван-да-марья рекомендовалось вложить в углы избы, в этом случае «вор не подойдёт к дому: брат с сестрой будет говорить; вору будет чудитца, что говорит хозяин с хозяйкой» (Макаренко А.А., 1993).

ИВАНОВСКАЯ КОПНА

Волшебными считались не только отдельные травы, но и целая копна скошенной в купальскую ночь травы. По мнению русских поселенцев Сибири, с её помощью можно обрести счастье и богатство. Для этого ивановскую копну осталяли нетронутой до «страшных вечеров». По поверью, в ней обязательно должна поселиться нечистая сила. Чтобы заставить её повиноваться себе, следовало в одну из святочных ночей обойти копну и очертить её кругом, используя огарок от первой лучины, зажжённой осенью. Духи, живущие в копне, предложат выполнить все желания в обмен на обещание оставить их в покое.

РИТУАЛ СБОРА КУПАЛЬСКИХ ТРАВ

Традиционно существовали некоторые правила сбора целебных и колдовских трав, обеспечивающие сохранение и возрастание из магической силы. Так, женщины, занимавшиеся заготовкой лекарственных растений, постились перед праздником в течение нескольких дней. Колдуны, ведьмы, знахарки, отправляясь ночью в леса и поля, старались выйти из дома незамеченными. Принимаясь за дело, они нередко раздевались, сбрасывая с себя даже рубахи. В Вятской губернии запрещалось срывать некоторые растения голой рукой, в противном случае они потеряют свою целительную силу. Непременной частью ритуала сбора трав были заговоры. Срывая растения, знахарки и колдуны обычно приговаривали: «Рву я раб или раба (имярек) от травки цветочки, от земли коренья; на что они полезны, на то их и рву». В Сибири «знающие» крестьяне собранные ночью растения специально клали под «Иванову росу», полагая, что в этом случае их магические свойства усилятся.
Принесённые домой Ивановские травы раздавали в тот же день односельчанам или засушивали и хранили в таком месте, которое считалось пограничным пространством: в трубе, под печкой, под порогом. Впоследствии их, так же как и свежие, применяли для лечения болезней, изгнания нечистой силы и в качестве оберега, использовали в любовной магии.
О свойствах некоторых Ивановских трав, используемых в лечебных целях и при ворожбе, было известно и в народе. Крестьяне сами могли их заготавливать, но в отличие от «знающих» людей, они предпочитали собирать эти травы днём или лучше на восходе солнца, «под росу», стараясь сохранить на листьях капельки ночной влаги. Желая увеличить целительную силу растений, они, подобно колдунам, срывали их с приговором: «Земля мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!»
Были известны и другие приёмы, направленные на сохранение магических свойств Ивановских трав. Так, трву чернобыльник заплетали в плети и клали под «Иванову росу», приговаривая: «Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!»
 
РИТУАЛЬНАЯ ЗЕЛЕНЬ

Повсеместнов день Аграфены Купальницы и Ивана Купалы в лесах и полях собирали травы и цветы, ломали ветки, которые в течение праздника служили украшением деревни. Как правило, за ними отправлялись девушки, к которым зачастую присоединялись молодки. Впсковской губернии, собирая растения, девушки и молодки ходили по полю в рядов по пять-шесть человек, взявшись за руки, и «играли» песни, непременно сопровождавшие сбор трав:

Пайдём, девки, лугым,
Станим, девки, кругым,
Сарвём па цвиточку,
Савьём пу виночку,
Куда их паденим?
Невестым аденим.

В некоторых местах вместе с девушками за травами ходили и парни. Предпочтение отдавалось иван-да-марье и купаленке (желтоголову), их приносили в деревню охапками. Травы рассыпали по полу или по земле, клали на окна, им украшали жилые и хозяйственные помещения изнутри, а иногда и снаружи. Из неё делали букеты, плели венки и вязали веники.
Ритуальную ивановскую зелень, а также изготовленные из неё букеты, венки и веники, после праздника обычно засушивали и хранили. Повсеместно бытовало поверье, что эти травы способствуют сохранению и укреплению здоровья. На их основе готовили настои и порошки для окуривания, которые применяли во время болезни людей и животных.
Ивановские растения считались лучшим средством от всяких напастей. Сохранённую травку во время грозы бросали в печь, чтобы уберечь дом от удара молнии.
Жители Архангельской губернии использовали Ивановские травы в быту: по их мнению, это эффективное средство для борьбы с тараканами, блохами и прочими насекомыми. В ряде мест дымом ивановских растений окуривали дом и двор, изгоняя нечистую силу. Представление о том, что травы в Иванов день имеют особую силу, благостворно влияющую на здоровье людей, нашло отражение в обычае заготавливать банные веники именно с Ивана Купалы. В Вятской и Орловской губерниях считали, что веники, заготовленные до этого срока, наносят вред здоровью – «на теле будет «чёс». На очистительные свойства ивановских трав уповали и при сборе растительного материала для мётел, также заготавливаемых в это время.
 
Назад
Сверху