- Регистрация
- 5 Ноя 2019
- Сообщения
- 7.314
- Реакции
- 2.812
- Баллы
- 113
Феномен аргументации был постоянным предметом рефлексии на протяжении веков. Истоки аргументационных идей можно найти в истории человеческой мысли еще в древнем мире почти одновременно на Востоке и на Западе. Разработка идей аргументации в Древнем мире была тесно связана с формированием логики, как науки о мышлении, а также развитием ораторского искусства. Наличие постоянной риторической практики, в ходе которой вырабатывались наиболее эффективные приемы убеждающего речевого воздействия, стимулировало развитие сходных идей аргументации, несмотря на различное понимание антропологических перспектив в античной и восточной философских традициях. Сегодня учения о споре, публичной речи и доказательстве, созданные в древности, расцениваются исследователями как зачатки теории аргументации.
Специфические формы логико-аргументативной практики в виде института диспута возникли уже в древнеиндийской цивилизации. Развитие идей аргументации в Древней Индии, несмотря на значительность данного явления и наличие ряда интересных работ, появившихся в последние десятилетия, остается на сегодня еще недостаточно изученной областью.
Это обусловлено, во-первых, источниковедческими трудностями (малым количеством письменных источников, на базе которых можно провести научную реконструкцию древнеиндийской «науки о спорах»), а также устной традицией диспутальной практики, часто сопряженной с мистической ориентацией участников, во-вторых, языковым барьером и «трудностями перевода» - необходимостью сопоставления категорий индийской религиозно-философской традиции и категориального аппарата европейской философии, что сделать весьма трудно, т.к. логико-смысловая структура мира индийских мыслителей и их способ мышления и рассуждений, а также тезаурус проблем и формы их постановки, существенно отличаются. В-третьих, выполнение задачи затруднено сложностью вычленения аргументативных идей из общих догматических построений, а также доктрин «прамана-вады» - важнейшей составляющей индийской философии, «науки о правильном познании», являвшейся синкретическим единством эпистемологии и логики, функционировавшим и развивавшимся в таком виде на протяжении веков в тесной связи с риторикой. Свидетельством трудностей понимания духовного наследия древнеиндийской культуры, исторических корней философских проблем и категориального аппарата, являются постоянные дискуссии исследователей по тем или иным вопросам. Примером могут служить давно ведущиеся дискуссии относительно не только того, кого считать пионером в разработке теории силлогистической аргументации и логики, давших начало эпистемологии и теории философских диспутов, как ее части (ранних последователей мимансы или ньяи), но и спор западных и отечественных востоковедов по вопросу об отсутствии/наличии в философских учениях Древней Индии рациональной составляющей. [1]
Интерес к риторическому наследию индусов проявился уже в Средние века, Так, например, арабский автор IX века аль Джахиз писал: «У индийцев ... развитое ораторское искусство, медицина, философия, этика... От них пошла наука мыслить» [2].
Однако предметом комплексного научного изучения для исследователей разных стран древней индийский, в частности, буддийский философский спор становится лишь в XX веке.
Итогом новых исследований стало преодоление в современной индологии и буддологии ряда европоцентристских стереотипов, например, об ином типе рациональности. Сегодня не вызывает сомнения, что когда мы сравниваем индийскую традицию с западной, «мы сравниваем разные культурные и цивилизационные рамки, разные типы проблем и их решений, но не разные «рациональности», не радикально разные дискурсы». [3]
Важная роль в развитии аргументационной проблематики в индийской духовной культуре принадлежит буддизму. Важно отметить, что эта роль менялась со временем, так как сам буддизм на протяжении веков существовал как постоянно изменяющееся учение, часто содержавшее, как показал и исследования известного отечественного буддолога Ф.И.Щербатского, в рамках единой системы противоположные категории.
Если западный стиль мышления сделал мир «бессмысленно логичным», когда «ничто уже не может быть разом А и не-А» [4], то буддистское мировоззрение имеет другие антецеденты. Оно исходит из идеи Единого, из представлений о неделимости, непротиворечивости сущего, воплощенной в логике Срединного пути. В его основе лежит особый «способ мышления: открытый, подвижный ум, способность к интуитивному, спонтанному видению». [5]
Для теоретического обоснования своих положений буддизм выработал недуальную (не субъект - объектную) модель мира и особую теорию познания, в которой познающий и познаваемое нераздельны. Исходным ее пунктом является положение о непознаваемости истинно сущего, являющегося выражением одного чистого бытия, без всяких форм и признаков. [6]
Главнейшие черты этой теории «дают ей право называться критической: она объявляет всякое метафизическое познание невозможным, ограничивает область познаваемого исключительно сферою возможного опыта и задачу философии полагает не в исследовании сущности и начала всех вещей, а в исследовании достоверности нашего познания». [7]
Эта теория познания включала в себя в качестве составной части логику и идеи аргументации. Искусство ведения публичных диспутов, наряду с теорией чувственного восприятия, теорией достоверности знания, а также теорией суждения и силлогизма, входит органической частью в эпистемическую логику буддистов, созданную в VI-VII вв. н.э. трудами Дигнаги и Дхармакирти. [8]
Об эволюции аргументационных представлений в буддийской традиции известно сравнительно мало, но большинство исследователей
признают, что философия в буддизме развивалась внутри диспутальной практики и достаточно серьезно зависела от теории спора. Это нашло отражение в буддийских систематических текстах, древнейшими из которых считаются трактаты Нагарджуны «Опровержение в споре» и «Диалектическое расщепление».
В обеих работах содержится «изложение и обоснование единственного в своем роде метода ведения диспута, который состоит не в доказательстве чего-то позитивного, а в применении критерия относительности к любому положительному тезису противника и, таким образом, в диалектическом опровержении его». [9]
После трактатов Нагарджуны каждый сколько-нибудь известный автор составляет свое собственное руководств о по диалектике, которое в обязательном порядке включало раздел, посвященный правилам ведения диспутов. Надо заметить, что авторы последующих работ часто воспроизводят идеи Нагарджуны и рассматривают такие элементы спора, как обязательное опровержение альтернативных мнений, осуществляемое в ходе доказательства своей доктрины, примеры из дебатов, а также требование корректного определения предмета, содержащее строго ограниченное число признаков. В итоге со временем у буддистов выкристаллизуются логически замкнутые системы дискурсивного рассмотрения, практически не поддающиеся фальсификации извне. [10]
Таким образом, реконструировать буддистскую теорию аргументации невозможно вне диспутальной культуры, а также без учета основных положений прамана-вады. Сегодня наблюдается повышенный интерес индологов к «прамане-ваде», выступавшей логико-эпистемологической основой аргументации многих религиозно - философских школ, в центре которой находится «теория истинных источников знания», впервые выделенная Ф. И. Щербатским, а также к концепциям вывода, который исследуется с помощью метода философской компаративистики - путем сравнительного анализа с силлогистикой Аристотеля. Особое внимание уделяется изучению наследия буддизма периода его расцвета, вершиной которого является творчество основоположника буддийской и средневековой индийской логики Дигнаги, разработавшего оригинальную теорию диспутов. Однако еще до появления работ «победителя вселенной» (этого звания искусный полемист Дигнага был удостоен за свои победы в спорах), в буддизме более раннего периода разрабатывалось учение о речи, своего рода теория ораторского искусства, в котором были переплетены и логические, и психологические и риторические приемы. Его можно рассматривать как одну из ранних форм теории аргументации, ядром которой является учение об украшении и
недостатках речи.
Учение об украшении и недостатках речи имеет достаточно разветвленную структуру, включающую несколько ведущихся по разным основаниям классификаций, и содержит множество рубрик, которые, в свою очередь, включают ряд весьма разнородных подрубрик, свидетельствующих об отсутствии системности и эмпирическом характере приводимых обобщений.
Произнесению речи обязательно должен предшествовать определенный подготовительный этап. Чтобы правильно опровергнуть тезисы, выдвигаемые представителями другой (небуддийской) школы, уже на предварительной стадии было необходимо определить, к какой традиции принадлежит предполагаемый соперник, имеет ли она достаточно разработанную доктринальную базу и логико-эпистемологический аппарат.
Если школа была недавно созданной, не имевшей длительной истории развития, она классифицировалась «как неразумная», а ее создатели, не опиравшиеся на подлинные источники, считались «невежественными», имевшими в качестве цели не истину, а корыстный интерес. Впоследствии буддистами даже будет составлен реестр таких школ, с представителями которых вести спор считалось крайне нежелательным. [11]
Если религиозно-философская школа обладала полнотой традиции и признавалась «достойной опровержения», то предварительный этап обретал иное содержание, которое найдет отражение в названии. Он будет обозначен термином «польза от дебата» и приобретет статус классического процедурного правила. На данном этапе необходимо определиться, к каким результатам речь должна, в конечном счете, при вести, т.е. какова будет польза и каковы будут потери в результате победы или поражения. С этой целью задавались особые наводящие вопросы, позволяющие понять мотивацию противника. Если уже до начала дискуссии, на которой будет произнесена речь, возникают сомнения в ее продуктивности, то от такой речи, которая не приведет к хорошему результату, необходимо сразу же уклониться.
Также надо поступить, если возникают сомнения в наличии у противника определенных качеств, среди которых, в первую очередь, владение определенными знаниями и наличие способности вести дискуссию, а также ряд моральных качеств, таких как, например, честность и беспристрастность. Этот предварительный этап очень важен, он помогает избежать бессмысленных споров. Он также включает некоторое предварительное исследование предполагаемой аудитории. Подчеркивается важность учета характера аудитории, перед которой оратор будет держать свою речь, будет ли она состоять из профессионалов, знающих учение, или из людей невежественных, но любящих слушать истинное учение, а также будет ли это большое собрание или малый круг людей.
Важным считается и то, будет ли она произноситься перед царем, правящими или же брахманами. Эти положения ранне буддийского учения о речи, которые во многом перекликались с теорией аргументации представителей школы ньяя, с которой буддисты постоянно полемизировали, актуальны для работки теории аргументации и сегодня. Так, например, положение о необходимости учета аудитории, определения того, является ли она специализированной или универсальной, входит в круг проблем, которые освещаются в современной научной литературе по теории аргументации.
Какими же вообще бывают речи, что их украшает, чего надо избегать, какими качествами должен обладать хороший аргументатор?
В буддистской логике до Дигнаги все эти вопросы затрагивались неоднократно. Так было принято выделять 6 видов речей. На первом месте стояла так называемая «речь в себе», а на втором – «красивая речь», т.е. та, которая доставляет эстетическое удовольствие. Под ней, скорее всего, имелось в виду художественное слово. Обе речи – первая и вторая - могут быть как «хорошими», так и «дурными», и эти два подвида следует различать. Третьей идет «речь диспутов». Она встречается в тех случаях, когда два собеседника вовлечены в дискуссию, в ходе которой каждый высказывает различное мнение по поводу предмета спора. Четвертое место занимает так называемая «дурная речь», в ней излагаются основы ложного учения. Третий и четвертый вид речей следует всегда избегать, они должны быть сразу отброшены, поскольку всегда являются «дурными». А вот пятый и шестой вид, к которым соответственно относятся «дхарма» (согласующаяся с учением «правильная речь», цель которой дать слушателям истинное учение), и речь, излагающая само истинное учение, наоборот, всячески приветствуются, т.к. они являются всегда «хорошими» и их должно применять. [12]
Украшениями речи являются такие качества: совершенное знание (как своей системы, так и критикуемых учений); совершенство внешней формы речи (заключающееся в ясности, связности, простоте и естественности, наличии в ней интересного содержания и отсутствии грубых, корявых и неграмотных выражений), выразительность речи. Украшают речь и субъективные характеристики аргументатора, произносящего речь. Весьма позитивны в этом плане такие личностные особенности, как: память, ум, сообразительность, хорошая дикция.
Уже ранние буддисты обращали внимание на следующее, важное для аргументации, как средства убеждения слушателей, обстоятельство. Для того чтобы речь оказала наиболее эффективное воздействие на слушателей, она должна быть произнесена человеком авторитетным, вызывающим у слушателей доверие, а, следовательно, и готовность принять то, что он предлагает. Такой оратор, безусловно, должен быть человеком не только обладающим быстротой ума, хорошей интеллектуальной реакцией, позволяющей ему быстро схватывать то, что говорит противник и находить ответы на его вопросы, но и смелым, не ведающим страха в словесном поединке. Он также должен обладать хорошей выдержкой, уметь сохранять спокойствие в пылу полемики, не допускать грубых выпадов по отношению к противнику, а самое главное, хорошо знать как свою собственную систему, так и учение оппонента, а также его ошибки. [13]
На этот момент, кстати, будут обращать особое внимание и античные мыслители. Так, например, Платон утверждал, что те, кто не знает истины, не могут держать хорошую речь, так как у них само искусство красноречия (в силу незнания) будет «нелепым и грубым».
Достаточно подробно в раннем буддизме рассматривались и недостатки речи. Они были связаны как с субъективными характеристиками спорящих, так и способами их поведения во время полемики. Однако центральное место занимали те, которые были связаны с самими речами, их содержанием и формой. Недостатки речи описываются достаточно подробно. При этом также используется принцип деления на категории.
Первая категория в качестве серьезнейшего недостатка называет сделанное аргументатором во время речи признание собственной ошибки или же равноценное по негативной значимости для речи признание правильности тезиса противника, что означает поражение в публичном споре.
Такой же эффект имеет и следующий недостаток – уклонение от продолжения уже начатой дискуссии в том случае, если речь выступающего в результате атаки оппонента опровергается, или он сам осознает несостоятельность своих аргументов и замолкает. Это и любое из следующих действий, которое он может совершить, например, просто прервать спор и уйти, сославшись на неотложное дело, отказ говорить в ситуации, когда нечего возразить противнику, и даже выдвижение новых аргументов, но не относящихся к данному тезису, – все это ведет к поражению.
Третья категория посвящена рассмотрению девяти разновидностей плохих речи, к ним относят: речь, высказанную наобум, наугад; неистовую речь, внушенную гневом; «темную», т.е. непонятную ни для аудитории, ни для оппонента речь; речь несоразмерную, т.е. слишком короткую или слишком затянутую; бессмысленную речь, представленную десятью разновидностями; беспорядочную речь; а так же неясную речь и недостаточно связную речь, и наконец, речь, при которой некто опровергает аргумент, установленный им самим в качестве своего собственного тезиса. [14]
Не смотря на важность для эффективной речи знания того, как ее украсить, и при этом избежать известных недостатков, основная аргументирующая сила речи заключена в ее содержании. Не случайно в центре внимания раннебуддийского учения о речи находится ее логический аспект, который рассматривается и оценивается как «базис». Последний выступает в качестве опоры речи, он есть не что иное, как ее логическое содержание. Это содержание описывается как структура, состоящая из двух элементов.
Первый элемент включает в себя то, что должно быть доказано. Это может быть как сущность (когда намечается утверждение или отрицание существование чего-либо), так и атрибут или качество (т.е. утверждение/отрицание, что данное свойство принадлежит или не принадлежит субъекту).
Второй – это само доказательство. Вопрос о его природе и особенно структуре не является однозначным и по-разномутрактуется в различных источниках. Наиболее распространенной является инвариантная модель доказательства, включающая 8 элементов:
1) тезис (то предложение, в котором выражена определенная точка зрения, которая и будет предметом доказательства);
2) основание (имеется ввиду логическое основание);
3) пример (выражающий отношение между тем, что усмотрено, и тем, что еще не усмотрено);
4) однородность (сходство, приведение других фактов этого же класса или рода);
5) разнородность (взаимное различие);
6) прямая перцепция (в силу своей непосредственности она очевидна, свободна от воображения и ряда ошибок, наиболее распространенные виды которых обычно перечисляются);
7) заключение (умозаключение, когда имеет место вывод);
8) авторитет (он представлен либо положениями священных книг, либо услышанным мнением мудреца). [15]
Анализ раннебуддийского учения о речи показывает, что здесь идеи аргументации вплетены в общие догматические доктрины и представлены в неразрывной связи с начатками логики. Процедура обоснования тезиса практически сводится к доказательству, которое включает в себя ряд элементов внелогического характера.
Несмотря на критическую оценку буддистами логического наследия брахманистской ньяи, с которой они полемизировали, многие идеи развитой реалистической логики ньяиков, проинтерпретированные в духе буддийской онтологии, нашли в их доктринах дальнейшее развитие. Так, например, Асанга, установивший свод правил относительно искусства диспута, в своей работе «Искусство ведения диспута» использовал брахманистские логико-эпистемологические категории для создания своей теории спора и ввел двухсоставный силлогизм, включавший только тезис и основание, в практику буддийских философских дискуссий. [16]
Однако в дальнейшем с созданием собственной оригинальной теории (VII в. н.э.) по всем основным проблемам теории диспута буддисты будут противостоять ньяе. Они будут критиковать все 16 категорий диспутального канона ньяи, в который входили:
1) источники достоверного знания (прамана);
2) предметы достоверного знания (прамейя);
3) сомнение (саншая);
4) цель (прайоджана);
5) пример (дриштанта);
6) доктрины (сиддханта);
7) члены силлогизма (аваява);
8) рефлексия (тарка);
9) удостоверение в истинности (нирная);
10) дискуссия (вада);
11) софистика (джалпа);
12) эристика (витанда);
13) псевдоаргументы (хетвабхаса);
14) словесные ухищрения (чхала);
15) псевдоответы (джати);
16) причины поражения в споре (ниграхастхана).
Буддийская критика данного канона осуществлялась путем демонстрации того, что все эти категории относительны, и потому, в
конечном счете, нереальны.
Теория диспута, разработанная в средневековый период, который Ф.И .Щербатской назовет «блистательным буддийским интермеццо в истории индийской логики», наиболее полно представлена (начиная с VI в.) в творчестве Дигнаги, который первым начнет систематически применять теорию логического вывода для обоснования буддийской доктрины. [17]
Дигнага был не только прекрасным систематизатором, но и автором оригинальной теории аргументации, в которую помимо учения о силлогизме и его видах, в частности, таком из них как «речь для других», войдет теория логических ошибок и свод правил поведения в споре, изложенных в трактате «Анализ источников истинного знания». Обратившись к анализу природы силлогизма, «индийский
Аристотель», как называют Дигнагу исследователи, дал новую интерпретацию правила трехаспектности среднего термина и построил таблицу девяти возможных отношений большого и среднего терминов, а также разработал концепцию значения имен. Для интересов нашей работы необходимо остановиться на важном методологическое различии, которое сделал Дигнага, разрабатывая теорию вывода.
Он разделил умозаключения на два вида: первый – это «речь для себя», посредством которой размышляющий сам познает нечто. Лежащий в ее основе силлогизм «для себя» часто отождествляют с энтимемой, т.к. это умозаключение с пропущенной посылкой. Однако, как показали современные индологи, это распространенное мнение неправомерно, т.к. данный силлогизм «отличается от аристотелевской энтимемы тем, что его пропущенная составная часть являет собой не «топ», т.е. схему, а конкретное универсальное высказывание, несущее информацию о наличии определенного рода связи либо между двумя феноменами, либо между двумя понятиями». [18]
Второй вид вывода, выступающий как разъяснение «вывода для себя», более напоминает классический силлогизм, который носит дедуктивный характер. Это «речь для других», т.е. речь, рассчитанная на публику, она произносится перед аудиторией и имеет вид полного умозаключения, состоящего из двух посылок. В силлогизме «для других» общее суждение должно было быть сформулировано явно и желательно в начале, «чтобы использовать его для обоснования тезисов, которые будут высказаны вслед за ним». [19]
Ему отводится первое место и роль большой посылки, напоминая аристотелевский общеутвердительный силлогизм по первой фигуре. Однако практика рассуждений заставляла упрощать громоздкую трехчленную конструкцию, поэтому «использовались только два ее элемента: обязательный и примеры одного вида, «по сходству» или «по несходству». Таким образом, формулировались два «усеченных» модуса: «силлогизмы сходства» («Там, где дым, там есть огонь, как в очаге, здесь есть дым, следовательно, должен быть и огонь») и силлогизм различия («Где нет огня, нет и дыма. В данном месте дым есть, следовательно, есть огонь»). Форма их посылок несколько отличалась от формы посылок «выводов для себя». [20]
Силлогизм «для других» рассматривали также последователи Диганаги – Дхармакирти и Дхармоттара. Так, например, у Дхармакирти
(ученика Дигнаги, чьи комментарии на труды учителя в восприятии последующих поколений затмили славу «индийского Аристотеля») силлогизм становится двухчленным, т.к. в силу того что заключение уже выражено в посылках, никакой необходимости выражать в словесной форме не имеется. Однако анализ, проведенный специалистами, показывает, что у Дхармакирти каждое суждение уже само есть умозаключение. [21]
Помимо доказательства, Дхармакирти исследовал также и процедуру опровержения, которое он трактовал как недостаточность доказательства (трактат «Капля логики»). При этом у него, как и у его учителя Дигнаги, анализ велся не с помощью формального аппарата, позволяющего абстрагироваться от содержания высказываний, как в западной традиции, а скорее наоборот, т.е в тесной связи с анализом практики содержательных рассуждений, что имело более важное значение как раз для развития теории аргументации, чем для логики.
Логическая часть буддийской эпистемологии включала теорию аргументации и полемики, важным компонентом которой была проведенная «тремя Д» (Дигнага, Дхармакирти и Дхармоттара) классификация логических ошибок, которые могут быть сделаны в выводе, а также систематизированный реестр полемических приемов и уловок. В этом вопросе существовала давняя традиция. Представители разных школ составляли обширные списки таких ошибок, так «Ньяя-сутра» включала в себя список из 22 разнородных ошибок, включающий как ошибки тезиса и демонстрации, так и полемические ошибки. Дигнага не только систематизировал имевшийся до него перечень ошибок, но и включил в него новые. Составленный список из 34 ошибок он разделил на 4 группы: ошибки
тезиса, ошибки основания, ошибки примеров и ошибки опровержения.
Дхармакирти в своем учебнике логики уточнил целый ряд ошибок (тезиса), исключив некоторые из списка Дигнаги, сохранив при этом его деление на 4 вида. Интересно, что первый вид, включающий такие ошибки, как, нереальность или неопределенность тезиса, несогласованность с собственным выводом, с конвенцией о словоупотреблении и собственными словами, имел в качестве примыкающего дополнения особую группу ошибок тезиса. Компаративистский анализ показывает, что речь идет об ошибках «в западной традиции проходящих «по ведомству» теории аргументации». [22]
Так, например, утверждается, что тезисом не может быть:
1) уже доказанный факт;
2) факт, хотя и не доказанный, но приведенный в качестве основания, а не в качестве заключения;
3) факт, который сам диспутант не собирается доказывать;
4) неявно утверждаемый факт;
5) невозможный (самопротиворечивый) факт. [23]
Ко второму виду относят неправильные логические ошибки основания, представленные ошибками большей и меньшей посылок, которые
порождаются нарушением правила трехаспектности. Наиболее распространенные из них: «ложное основание», «неопределенное основание» и «обратное основание». Третий вид - ошибки в примерах «по сходству» и в примерах «по несходству» - представляет собой достаточно разветвленную классификацию, где каждый из названных двух видов, делиться на 9 подвидов.
Теория аргументации или полемики, разработанная в буддизме, называлась тарка-вада - «учение о ведении публичных диспутов». Ее содержание было достаточно разнородным, она включала как описание разных видов аргументации, так и регламентирующие правила. Помимо силлогистической теории доказательства, составляющей формально-логический аспект, теория аргументации включала также ряд проблем психологического и метафизического характера. Она, как и логика, не вычленялась еще в достаточной степени из прамана-вады, что вело к отсутствию общей концептосферы у представителей различных школ, имеющих отличающиеся онтологические позиции, в силу которых многие диспуты были в итоге нерезультативными. Серьезное место в тарка-ваде занимали примеры и перечни аргументационных ошибок, выделяемых наряду с логическими. Также в ней значительное место занимали внелогические компоненты дискурса, касающиеся выбора темы спора и методов его ведения. Почти все мыслители достаточно активно занимались вопросами, относящимися к процедурной стороны аргументации, касающиеся, например, поведения диспутантов, их личных характеристик, а также характеристик оппонентов. Так считалось, что наиболее желательными противниками являются люди не только знающие, но и обладающие ораторскими способностями, и при этом еще терпеливые и выдержанные. Полагали, что для успешности спора важна не только тема, которая, как правило, относилась к религиозно-философской сфере, но и корректность методов, используемых в ходе его ведения, а также правильный выбор места и слушателей. Сегодня многие специалисты справедливо указывают на недостаточную изученность искусства аргументации буддистов.
Данная ситуация, помимо причин, названных в начале статьи, обусловлена также «непроясненностью» целого ряда более общих проблем, связанных с существованием форм философского дискурса в целом. Так до сих пор идут споры о степени автономности философского дискурса в Древней Индии от его религиозной доктрины, необходимость обоснования которой постоянно стимулировала развитие практики теоретических споров.
Спор в Древней Индии позволял в публичном диалоге представителям различных религиозных школ отстаивать собственные комментарии к священным текстам, что превращало предмет спора в философский. Актуальная практика таких споров порождала не только специфический диалогический стиль буддийского философствования, явившийся впоследствии основой социального взаимодействия в Древней Индии, но и выступала инструментом образования и воспитания.
Особенно ярко это проявилось в институте буддийского диспута в тибетском буддизме, где помимо ученых споров широкое распространение получили учебные диспуты в тибетских монастырях-университетах.
Буддийский философский диспут, как показал А.А.Базаров, выступил базовым культурным феноменом для создания монастырского университета, который будучи впоследствии «объединенным» с государственными структурами, привел к «специфической универсализации тибетобуддийского пространства». [24]
Судьбы буддийского диспута в Тибете – предмет особого исследования, эта работа уже начата отечественными буддологами , она обещает интересные результаты, способные серьезно изменить наши представления о развитии теории аргументации на Востоке.
Автор - Крючкова С.Е., д.ф.н., проф. НИУ ВШЭ
___________________________________________________________________________
1
В работах наших соотечественников (Ф.И.Щербатского, О.О.Розенберга, В.П.Васильева и др.) , в отличие от западных авторов, выявляется и обосновы
вается важная роль рациональности в учениях индийских мыслителей.
2
Цит. по: Бонгард - Левин Г.М., Герасимов А.В. Мудрецы и философы Древней Индии. М.,
1975. С.272.
3
Лысенко В.Г. Как я понимаю индийскую философию //Философский журнал, 2010. No1. С.6.
4
Бердяев Н.А. Философия свободы. М., 1989. С.30.
5
Григорьева Т.П. Логика Срединного пути // Вопросы философии, 2004. No12. С.20.
6
См.: Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Ч.II. С.-Петербург, 1909. С.213.
7
Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Ч. I. С.- Петербург, 1903. С. VIII (Введение).
8
Щербатской Ф.И. Буддийская логика. Введение // Избранные труды по буддизму. М.: Наука, 1988. С.54-55.
9
Щербатской Ф.И. Там же. С.81.
10
Базаров А.А. Институт философского диспута в тибетском
буддизме. СПб, 1998. С.16-17.
11
Базаров А.А. Тибетский религиозный спор: логико-эпистемологические основания в религиозной аргументации // Восток. Афро-азиатские общества: история и современность, 1997. No5. С. 100.
12
См.: Маковельский А.О. История логики. М.: Кучково поле, 2004. С.19.
13
См.: Маковельский А.О. Указ.соч. С.20.
14
См.: Маковельский А.О. Указ.соч. С.20-21.
15
См.: Маковельский А.О. Указ. соч. С.21-23.
16
Базаров А.А. Указ. соч. С.31.
17
В школах буддизма разрабатывалось множество продуктивных эпистемологических идей, например, Нагарджуной, Асангой, Васубандху, однако они не были в должной мере систематизированы.
18
Заболотных Э.Л. Логико-эпистемологические воззрения Дигнаги. М., 2002. С.275.
19
Заболотных Э.Л. Указ. соч. С.231.
20
Канаева Н.А. Указ. соч. С .54.
21
Маковельский А.О. Указ. соч. С.18.
22
Канаева Н.А. Указ. соч. С.62.
23
Там же. С. 62.
24
Базаров А.А. Указ. Соч. С.45.
Специфические формы логико-аргументативной практики в виде института диспута возникли уже в древнеиндийской цивилизации. Развитие идей аргументации в Древней Индии, несмотря на значительность данного явления и наличие ряда интересных работ, появившихся в последние десятилетия, остается на сегодня еще недостаточно изученной областью.
Это обусловлено, во-первых, источниковедческими трудностями (малым количеством письменных источников, на базе которых можно провести научную реконструкцию древнеиндийской «науки о спорах»), а также устной традицией диспутальной практики, часто сопряженной с мистической ориентацией участников, во-вторых, языковым барьером и «трудностями перевода» - необходимостью сопоставления категорий индийской религиозно-философской традиции и категориального аппарата европейской философии, что сделать весьма трудно, т.к. логико-смысловая структура мира индийских мыслителей и их способ мышления и рассуждений, а также тезаурус проблем и формы их постановки, существенно отличаются. В-третьих, выполнение задачи затруднено сложностью вычленения аргументативных идей из общих догматических построений, а также доктрин «прамана-вады» - важнейшей составляющей индийской философии, «науки о правильном познании», являвшейся синкретическим единством эпистемологии и логики, функционировавшим и развивавшимся в таком виде на протяжении веков в тесной связи с риторикой. Свидетельством трудностей понимания духовного наследия древнеиндийской культуры, исторических корней философских проблем и категориального аппарата, являются постоянные дискуссии исследователей по тем или иным вопросам. Примером могут служить давно ведущиеся дискуссии относительно не только того, кого считать пионером в разработке теории силлогистической аргументации и логики, давших начало эпистемологии и теории философских диспутов, как ее части (ранних последователей мимансы или ньяи), но и спор западных и отечественных востоковедов по вопросу об отсутствии/наличии в философских учениях Древней Индии рациональной составляющей. [1]
Интерес к риторическому наследию индусов проявился уже в Средние века, Так, например, арабский автор IX века аль Джахиз писал: «У индийцев ... развитое ораторское искусство, медицина, философия, этика... От них пошла наука мыслить» [2].
Однако предметом комплексного научного изучения для исследователей разных стран древней индийский, в частности, буддийский философский спор становится лишь в XX веке.
Итогом новых исследований стало преодоление в современной индологии и буддологии ряда европоцентристских стереотипов, например, об ином типе рациональности. Сегодня не вызывает сомнения, что когда мы сравниваем индийскую традицию с западной, «мы сравниваем разные культурные и цивилизационные рамки, разные типы проблем и их решений, но не разные «рациональности», не радикально разные дискурсы». [3]
Важная роль в развитии аргументационной проблематики в индийской духовной культуре принадлежит буддизму. Важно отметить, что эта роль менялась со временем, так как сам буддизм на протяжении веков существовал как постоянно изменяющееся учение, часто содержавшее, как показал и исследования известного отечественного буддолога Ф.И.Щербатского, в рамках единой системы противоположные категории.
Если западный стиль мышления сделал мир «бессмысленно логичным», когда «ничто уже не может быть разом А и не-А» [4], то буддистское мировоззрение имеет другие антецеденты. Оно исходит из идеи Единого, из представлений о неделимости, непротиворечивости сущего, воплощенной в логике Срединного пути. В его основе лежит особый «способ мышления: открытый, подвижный ум, способность к интуитивному, спонтанному видению». [5]
Для теоретического обоснования своих положений буддизм выработал недуальную (не субъект - объектную) модель мира и особую теорию познания, в которой познающий и познаваемое нераздельны. Исходным ее пунктом является положение о непознаваемости истинно сущего, являющегося выражением одного чистого бытия, без всяких форм и признаков. [6]
Главнейшие черты этой теории «дают ей право называться критической: она объявляет всякое метафизическое познание невозможным, ограничивает область познаваемого исключительно сферою возможного опыта и задачу философии полагает не в исследовании сущности и начала всех вещей, а в исследовании достоверности нашего познания». [7]
Эта теория познания включала в себя в качестве составной части логику и идеи аргументации. Искусство ведения публичных диспутов, наряду с теорией чувственного восприятия, теорией достоверности знания, а также теорией суждения и силлогизма, входит органической частью в эпистемическую логику буддистов, созданную в VI-VII вв. н.э. трудами Дигнаги и Дхармакирти. [8]
Об эволюции аргументационных представлений в буддийской традиции известно сравнительно мало, но большинство исследователей
признают, что философия в буддизме развивалась внутри диспутальной практики и достаточно серьезно зависела от теории спора. Это нашло отражение в буддийских систематических текстах, древнейшими из которых считаются трактаты Нагарджуны «Опровержение в споре» и «Диалектическое расщепление».
В обеих работах содержится «изложение и обоснование единственного в своем роде метода ведения диспута, который состоит не в доказательстве чего-то позитивного, а в применении критерия относительности к любому положительному тезису противника и, таким образом, в диалектическом опровержении его». [9]
После трактатов Нагарджуны каждый сколько-нибудь известный автор составляет свое собственное руководств о по диалектике, которое в обязательном порядке включало раздел, посвященный правилам ведения диспутов. Надо заметить, что авторы последующих работ часто воспроизводят идеи Нагарджуны и рассматривают такие элементы спора, как обязательное опровержение альтернативных мнений, осуществляемое в ходе доказательства своей доктрины, примеры из дебатов, а также требование корректного определения предмета, содержащее строго ограниченное число признаков. В итоге со временем у буддистов выкристаллизуются логически замкнутые системы дискурсивного рассмотрения, практически не поддающиеся фальсификации извне. [10]
Таким образом, реконструировать буддистскую теорию аргументации невозможно вне диспутальной культуры, а также без учета основных положений прамана-вады. Сегодня наблюдается повышенный интерес индологов к «прамане-ваде», выступавшей логико-эпистемологической основой аргументации многих религиозно - философских школ, в центре которой находится «теория истинных источников знания», впервые выделенная Ф. И. Щербатским, а также к концепциям вывода, который исследуется с помощью метода философской компаративистики - путем сравнительного анализа с силлогистикой Аристотеля. Особое внимание уделяется изучению наследия буддизма периода его расцвета, вершиной которого является творчество основоположника буддийской и средневековой индийской логики Дигнаги, разработавшего оригинальную теорию диспутов. Однако еще до появления работ «победителя вселенной» (этого звания искусный полемист Дигнага был удостоен за свои победы в спорах), в буддизме более раннего периода разрабатывалось учение о речи, своего рода теория ораторского искусства, в котором были переплетены и логические, и психологические и риторические приемы. Его можно рассматривать как одну из ранних форм теории аргументации, ядром которой является учение об украшении и
недостатках речи.
Учение об украшении и недостатках речи имеет достаточно разветвленную структуру, включающую несколько ведущихся по разным основаниям классификаций, и содержит множество рубрик, которые, в свою очередь, включают ряд весьма разнородных подрубрик, свидетельствующих об отсутствии системности и эмпирическом характере приводимых обобщений.
Произнесению речи обязательно должен предшествовать определенный подготовительный этап. Чтобы правильно опровергнуть тезисы, выдвигаемые представителями другой (небуддийской) школы, уже на предварительной стадии было необходимо определить, к какой традиции принадлежит предполагаемый соперник, имеет ли она достаточно разработанную доктринальную базу и логико-эпистемологический аппарат.
Если школа была недавно созданной, не имевшей длительной истории развития, она классифицировалась «как неразумная», а ее создатели, не опиравшиеся на подлинные источники, считались «невежественными», имевшими в качестве цели не истину, а корыстный интерес. Впоследствии буддистами даже будет составлен реестр таких школ, с представителями которых вести спор считалось крайне нежелательным. [11]
Если религиозно-философская школа обладала полнотой традиции и признавалась «достойной опровержения», то предварительный этап обретал иное содержание, которое найдет отражение в названии. Он будет обозначен термином «польза от дебата» и приобретет статус классического процедурного правила. На данном этапе необходимо определиться, к каким результатам речь должна, в конечном счете, при вести, т.е. какова будет польза и каковы будут потери в результате победы или поражения. С этой целью задавались особые наводящие вопросы, позволяющие понять мотивацию противника. Если уже до начала дискуссии, на которой будет произнесена речь, возникают сомнения в ее продуктивности, то от такой речи, которая не приведет к хорошему результату, необходимо сразу же уклониться.
Также надо поступить, если возникают сомнения в наличии у противника определенных качеств, среди которых, в первую очередь, владение определенными знаниями и наличие способности вести дискуссию, а также ряд моральных качеств, таких как, например, честность и беспристрастность. Этот предварительный этап очень важен, он помогает избежать бессмысленных споров. Он также включает некоторое предварительное исследование предполагаемой аудитории. Подчеркивается важность учета характера аудитории, перед которой оратор будет держать свою речь, будет ли она состоять из профессионалов, знающих учение, или из людей невежественных, но любящих слушать истинное учение, а также будет ли это большое собрание или малый круг людей.
Важным считается и то, будет ли она произноситься перед царем, правящими или же брахманами. Эти положения ранне буддийского учения о речи, которые во многом перекликались с теорией аргументации представителей школы ньяя, с которой буддисты постоянно полемизировали, актуальны для работки теории аргументации и сегодня. Так, например, положение о необходимости учета аудитории, определения того, является ли она специализированной или универсальной, входит в круг проблем, которые освещаются в современной научной литературе по теории аргументации.
Какими же вообще бывают речи, что их украшает, чего надо избегать, какими качествами должен обладать хороший аргументатор?
В буддистской логике до Дигнаги все эти вопросы затрагивались неоднократно. Так было принято выделять 6 видов речей. На первом месте стояла так называемая «речь в себе», а на втором – «красивая речь», т.е. та, которая доставляет эстетическое удовольствие. Под ней, скорее всего, имелось в виду художественное слово. Обе речи – первая и вторая - могут быть как «хорошими», так и «дурными», и эти два подвида следует различать. Третьей идет «речь диспутов». Она встречается в тех случаях, когда два собеседника вовлечены в дискуссию, в ходе которой каждый высказывает различное мнение по поводу предмета спора. Четвертое место занимает так называемая «дурная речь», в ней излагаются основы ложного учения. Третий и четвертый вид речей следует всегда избегать, они должны быть сразу отброшены, поскольку всегда являются «дурными». А вот пятый и шестой вид, к которым соответственно относятся «дхарма» (согласующаяся с учением «правильная речь», цель которой дать слушателям истинное учение), и речь, излагающая само истинное учение, наоборот, всячески приветствуются, т.к. они являются всегда «хорошими» и их должно применять. [12]
Украшениями речи являются такие качества: совершенное знание (как своей системы, так и критикуемых учений); совершенство внешней формы речи (заключающееся в ясности, связности, простоте и естественности, наличии в ней интересного содержания и отсутствии грубых, корявых и неграмотных выражений), выразительность речи. Украшают речь и субъективные характеристики аргументатора, произносящего речь. Весьма позитивны в этом плане такие личностные особенности, как: память, ум, сообразительность, хорошая дикция.
Уже ранние буддисты обращали внимание на следующее, важное для аргументации, как средства убеждения слушателей, обстоятельство. Для того чтобы речь оказала наиболее эффективное воздействие на слушателей, она должна быть произнесена человеком авторитетным, вызывающим у слушателей доверие, а, следовательно, и готовность принять то, что он предлагает. Такой оратор, безусловно, должен быть человеком не только обладающим быстротой ума, хорошей интеллектуальной реакцией, позволяющей ему быстро схватывать то, что говорит противник и находить ответы на его вопросы, но и смелым, не ведающим страха в словесном поединке. Он также должен обладать хорошей выдержкой, уметь сохранять спокойствие в пылу полемики, не допускать грубых выпадов по отношению к противнику, а самое главное, хорошо знать как свою собственную систему, так и учение оппонента, а также его ошибки. [13]
На этот момент, кстати, будут обращать особое внимание и античные мыслители. Так, например, Платон утверждал, что те, кто не знает истины, не могут держать хорошую речь, так как у них само искусство красноречия (в силу незнания) будет «нелепым и грубым».
Достаточно подробно в раннем буддизме рассматривались и недостатки речи. Они были связаны как с субъективными характеристиками спорящих, так и способами их поведения во время полемики. Однако центральное место занимали те, которые были связаны с самими речами, их содержанием и формой. Недостатки речи описываются достаточно подробно. При этом также используется принцип деления на категории.
Первая категория в качестве серьезнейшего недостатка называет сделанное аргументатором во время речи признание собственной ошибки или же равноценное по негативной значимости для речи признание правильности тезиса противника, что означает поражение в публичном споре.
Такой же эффект имеет и следующий недостаток – уклонение от продолжения уже начатой дискуссии в том случае, если речь выступающего в результате атаки оппонента опровергается, или он сам осознает несостоятельность своих аргументов и замолкает. Это и любое из следующих действий, которое он может совершить, например, просто прервать спор и уйти, сославшись на неотложное дело, отказ говорить в ситуации, когда нечего возразить противнику, и даже выдвижение новых аргументов, но не относящихся к данному тезису, – все это ведет к поражению.
Третья категория посвящена рассмотрению девяти разновидностей плохих речи, к ним относят: речь, высказанную наобум, наугад; неистовую речь, внушенную гневом; «темную», т.е. непонятную ни для аудитории, ни для оппонента речь; речь несоразмерную, т.е. слишком короткую или слишком затянутую; бессмысленную речь, представленную десятью разновидностями; беспорядочную речь; а так же неясную речь и недостаточно связную речь, и наконец, речь, при которой некто опровергает аргумент, установленный им самим в качестве своего собственного тезиса. [14]
Не смотря на важность для эффективной речи знания того, как ее украсить, и при этом избежать известных недостатков, основная аргументирующая сила речи заключена в ее содержании. Не случайно в центре внимания раннебуддийского учения о речи находится ее логический аспект, который рассматривается и оценивается как «базис». Последний выступает в качестве опоры речи, он есть не что иное, как ее логическое содержание. Это содержание описывается как структура, состоящая из двух элементов.
Первый элемент включает в себя то, что должно быть доказано. Это может быть как сущность (когда намечается утверждение или отрицание существование чего-либо), так и атрибут или качество (т.е. утверждение/отрицание, что данное свойство принадлежит или не принадлежит субъекту).
Второй – это само доказательство. Вопрос о его природе и особенно структуре не является однозначным и по-разномутрактуется в различных источниках. Наиболее распространенной является инвариантная модель доказательства, включающая 8 элементов:
1) тезис (то предложение, в котором выражена определенная точка зрения, которая и будет предметом доказательства);
2) основание (имеется ввиду логическое основание);
3) пример (выражающий отношение между тем, что усмотрено, и тем, что еще не усмотрено);
4) однородность (сходство, приведение других фактов этого же класса или рода);
5) разнородность (взаимное различие);
6) прямая перцепция (в силу своей непосредственности она очевидна, свободна от воображения и ряда ошибок, наиболее распространенные виды которых обычно перечисляются);
7) заключение (умозаключение, когда имеет место вывод);
8) авторитет (он представлен либо положениями священных книг, либо услышанным мнением мудреца). [15]
Анализ раннебуддийского учения о речи показывает, что здесь идеи аргументации вплетены в общие догматические доктрины и представлены в неразрывной связи с начатками логики. Процедура обоснования тезиса практически сводится к доказательству, которое включает в себя ряд элементов внелогического характера.
Несмотря на критическую оценку буддистами логического наследия брахманистской ньяи, с которой они полемизировали, многие идеи развитой реалистической логики ньяиков, проинтерпретированные в духе буддийской онтологии, нашли в их доктринах дальнейшее развитие. Так, например, Асанга, установивший свод правил относительно искусства диспута, в своей работе «Искусство ведения диспута» использовал брахманистские логико-эпистемологические категории для создания своей теории спора и ввел двухсоставный силлогизм, включавший только тезис и основание, в практику буддийских философских дискуссий. [16]
Однако в дальнейшем с созданием собственной оригинальной теории (VII в. н.э.) по всем основным проблемам теории диспута буддисты будут противостоять ньяе. Они будут критиковать все 16 категорий диспутального канона ньяи, в который входили:
1) источники достоверного знания (прамана);
2) предметы достоверного знания (прамейя);
3) сомнение (саншая);
4) цель (прайоджана);
5) пример (дриштанта);
6) доктрины (сиддханта);
7) члены силлогизма (аваява);
8) рефлексия (тарка);
9) удостоверение в истинности (нирная);
10) дискуссия (вада);
11) софистика (джалпа);
12) эристика (витанда);
13) псевдоаргументы (хетвабхаса);
14) словесные ухищрения (чхала);
15) псевдоответы (джати);
16) причины поражения в споре (ниграхастхана).
Буддийская критика данного канона осуществлялась путем демонстрации того, что все эти категории относительны, и потому, в
конечном счете, нереальны.
Теория диспута, разработанная в средневековый период, который Ф.И .Щербатской назовет «блистательным буддийским интермеццо в истории индийской логики», наиболее полно представлена (начиная с VI в.) в творчестве Дигнаги, который первым начнет систематически применять теорию логического вывода для обоснования буддийской доктрины. [17]
Дигнага был не только прекрасным систематизатором, но и автором оригинальной теории аргументации, в которую помимо учения о силлогизме и его видах, в частности, таком из них как «речь для других», войдет теория логических ошибок и свод правил поведения в споре, изложенных в трактате «Анализ источников истинного знания». Обратившись к анализу природы силлогизма, «индийский
Аристотель», как называют Дигнагу исследователи, дал новую интерпретацию правила трехаспектности среднего термина и построил таблицу девяти возможных отношений большого и среднего терминов, а также разработал концепцию значения имен. Для интересов нашей работы необходимо остановиться на важном методологическое различии, которое сделал Дигнага, разрабатывая теорию вывода.
Он разделил умозаключения на два вида: первый – это «речь для себя», посредством которой размышляющий сам познает нечто. Лежащий в ее основе силлогизм «для себя» часто отождествляют с энтимемой, т.к. это умозаключение с пропущенной посылкой. Однако, как показали современные индологи, это распространенное мнение неправомерно, т.к. данный силлогизм «отличается от аристотелевской энтимемы тем, что его пропущенная составная часть являет собой не «топ», т.е. схему, а конкретное универсальное высказывание, несущее информацию о наличии определенного рода связи либо между двумя феноменами, либо между двумя понятиями». [18]
Второй вид вывода, выступающий как разъяснение «вывода для себя», более напоминает классический силлогизм, который носит дедуктивный характер. Это «речь для других», т.е. речь, рассчитанная на публику, она произносится перед аудиторией и имеет вид полного умозаключения, состоящего из двух посылок. В силлогизме «для других» общее суждение должно было быть сформулировано явно и желательно в начале, «чтобы использовать его для обоснования тезисов, которые будут высказаны вслед за ним». [19]
Ему отводится первое место и роль большой посылки, напоминая аристотелевский общеутвердительный силлогизм по первой фигуре. Однако практика рассуждений заставляла упрощать громоздкую трехчленную конструкцию, поэтому «использовались только два ее элемента: обязательный и примеры одного вида, «по сходству» или «по несходству». Таким образом, формулировались два «усеченных» модуса: «силлогизмы сходства» («Там, где дым, там есть огонь, как в очаге, здесь есть дым, следовательно, должен быть и огонь») и силлогизм различия («Где нет огня, нет и дыма. В данном месте дым есть, следовательно, есть огонь»). Форма их посылок несколько отличалась от формы посылок «выводов для себя». [20]
Силлогизм «для других» рассматривали также последователи Диганаги – Дхармакирти и Дхармоттара. Так, например, у Дхармакирти
(ученика Дигнаги, чьи комментарии на труды учителя в восприятии последующих поколений затмили славу «индийского Аристотеля») силлогизм становится двухчленным, т.к. в силу того что заключение уже выражено в посылках, никакой необходимости выражать в словесной форме не имеется. Однако анализ, проведенный специалистами, показывает, что у Дхармакирти каждое суждение уже само есть умозаключение. [21]
Помимо доказательства, Дхармакирти исследовал также и процедуру опровержения, которое он трактовал как недостаточность доказательства (трактат «Капля логики»). При этом у него, как и у его учителя Дигнаги, анализ велся не с помощью формального аппарата, позволяющего абстрагироваться от содержания высказываний, как в западной традиции, а скорее наоборот, т.е в тесной связи с анализом практики содержательных рассуждений, что имело более важное значение как раз для развития теории аргументации, чем для логики.
Логическая часть буддийской эпистемологии включала теорию аргументации и полемики, важным компонентом которой была проведенная «тремя Д» (Дигнага, Дхармакирти и Дхармоттара) классификация логических ошибок, которые могут быть сделаны в выводе, а также систематизированный реестр полемических приемов и уловок. В этом вопросе существовала давняя традиция. Представители разных школ составляли обширные списки таких ошибок, так «Ньяя-сутра» включала в себя список из 22 разнородных ошибок, включающий как ошибки тезиса и демонстрации, так и полемические ошибки. Дигнага не только систематизировал имевшийся до него перечень ошибок, но и включил в него новые. Составленный список из 34 ошибок он разделил на 4 группы: ошибки
тезиса, ошибки основания, ошибки примеров и ошибки опровержения.
Дхармакирти в своем учебнике логики уточнил целый ряд ошибок (тезиса), исключив некоторые из списка Дигнаги, сохранив при этом его деление на 4 вида. Интересно, что первый вид, включающий такие ошибки, как, нереальность или неопределенность тезиса, несогласованность с собственным выводом, с конвенцией о словоупотреблении и собственными словами, имел в качестве примыкающего дополнения особую группу ошибок тезиса. Компаративистский анализ показывает, что речь идет об ошибках «в западной традиции проходящих «по ведомству» теории аргументации». [22]
Так, например, утверждается, что тезисом не может быть:
1) уже доказанный факт;
2) факт, хотя и не доказанный, но приведенный в качестве основания, а не в качестве заключения;
3) факт, который сам диспутант не собирается доказывать;
4) неявно утверждаемый факт;
5) невозможный (самопротиворечивый) факт. [23]
Ко второму виду относят неправильные логические ошибки основания, представленные ошибками большей и меньшей посылок, которые
порождаются нарушением правила трехаспектности. Наиболее распространенные из них: «ложное основание», «неопределенное основание» и «обратное основание». Третий вид - ошибки в примерах «по сходству» и в примерах «по несходству» - представляет собой достаточно разветвленную классификацию, где каждый из названных двух видов, делиться на 9 подвидов.
Теория аргументации или полемики, разработанная в буддизме, называлась тарка-вада - «учение о ведении публичных диспутов». Ее содержание было достаточно разнородным, она включала как описание разных видов аргументации, так и регламентирующие правила. Помимо силлогистической теории доказательства, составляющей формально-логический аспект, теория аргументации включала также ряд проблем психологического и метафизического характера. Она, как и логика, не вычленялась еще в достаточной степени из прамана-вады, что вело к отсутствию общей концептосферы у представителей различных школ, имеющих отличающиеся онтологические позиции, в силу которых многие диспуты были в итоге нерезультативными. Серьезное место в тарка-ваде занимали примеры и перечни аргументационных ошибок, выделяемых наряду с логическими. Также в ней значительное место занимали внелогические компоненты дискурса, касающиеся выбора темы спора и методов его ведения. Почти все мыслители достаточно активно занимались вопросами, относящимися к процедурной стороны аргументации, касающиеся, например, поведения диспутантов, их личных характеристик, а также характеристик оппонентов. Так считалось, что наиболее желательными противниками являются люди не только знающие, но и обладающие ораторскими способностями, и при этом еще терпеливые и выдержанные. Полагали, что для успешности спора важна не только тема, которая, как правило, относилась к религиозно-философской сфере, но и корректность методов, используемых в ходе его ведения, а также правильный выбор места и слушателей. Сегодня многие специалисты справедливо указывают на недостаточную изученность искусства аргументации буддистов.
Данная ситуация, помимо причин, названных в начале статьи, обусловлена также «непроясненностью» целого ряда более общих проблем, связанных с существованием форм философского дискурса в целом. Так до сих пор идут споры о степени автономности философского дискурса в Древней Индии от его религиозной доктрины, необходимость обоснования которой постоянно стимулировала развитие практики теоретических споров.
Спор в Древней Индии позволял в публичном диалоге представителям различных религиозных школ отстаивать собственные комментарии к священным текстам, что превращало предмет спора в философский. Актуальная практика таких споров порождала не только специфический диалогический стиль буддийского философствования, явившийся впоследствии основой социального взаимодействия в Древней Индии, но и выступала инструментом образования и воспитания.
Особенно ярко это проявилось в институте буддийского диспута в тибетском буддизме, где помимо ученых споров широкое распространение получили учебные диспуты в тибетских монастырях-университетах.
Буддийский философский диспут, как показал А.А.Базаров, выступил базовым культурным феноменом для создания монастырского университета, который будучи впоследствии «объединенным» с государственными структурами, привел к «специфической универсализации тибетобуддийского пространства». [24]
Судьбы буддийского диспута в Тибете – предмет особого исследования, эта работа уже начата отечественными буддологами , она обещает интересные результаты, способные серьезно изменить наши представления о развитии теории аргументации на Востоке.
Автор - Крючкова С.Е., д.ф.н., проф. НИУ ВШЭ
___________________________________________________________________________
1
В работах наших соотечественников (Ф.И.Щербатского, О.О.Розенберга, В.П.Васильева и др.) , в отличие от западных авторов, выявляется и обосновы
вается важная роль рациональности в учениях индийских мыслителей.
2
Цит. по: Бонгард - Левин Г.М., Герасимов А.В. Мудрецы и философы Древней Индии. М.,
1975. С.272.
3
Лысенко В.Г. Как я понимаю индийскую философию //Философский журнал, 2010. No1. С.6.
4
Бердяев Н.А. Философия свободы. М., 1989. С.30.
5
Григорьева Т.П. Логика Срединного пути // Вопросы философии, 2004. No12. С.20.
6
См.: Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Ч.II. С.-Петербург, 1909. С.213.
7
Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Ч. I. С.- Петербург, 1903. С. VIII (Введение).
8
Щербатской Ф.И. Буддийская логика. Введение // Избранные труды по буддизму. М.: Наука, 1988. С.54-55.
9
Щербатской Ф.И. Там же. С.81.
10
Базаров А.А. Институт философского диспута в тибетском
буддизме. СПб, 1998. С.16-17.
11
Базаров А.А. Тибетский религиозный спор: логико-эпистемологические основания в религиозной аргументации // Восток. Афро-азиатские общества: история и современность, 1997. No5. С. 100.
12
См.: Маковельский А.О. История логики. М.: Кучково поле, 2004. С.19.
13
См.: Маковельский А.О. Указ.соч. С.20.
14
См.: Маковельский А.О. Указ.соч. С.20-21.
15
См.: Маковельский А.О. Указ. соч. С.21-23.
16
Базаров А.А. Указ. соч. С.31.
17
В школах буддизма разрабатывалось множество продуктивных эпистемологических идей, например, Нагарджуной, Асангой, Васубандху, однако они не были в должной мере систематизированы.
18
Заболотных Э.Л. Логико-эпистемологические воззрения Дигнаги. М., 2002. С.275.
19
Заболотных Э.Л. Указ. соч. С.231.
20
Канаева Н.А. Указ. соч. С .54.
21
Маковельский А.О. Указ. соч. С.18.
22
Канаева Н.А. Указ. соч. С.62.
23
Там же. С. 62.
24
Базаров А.А. Указ. Соч. С.45.